==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་སྐྱེ་དགག་པ།
གཞན་སྐྱེ་དགག་པ།
གཉིས་པ་ལ། དགག་པ་དངོས་དང༌། ཞར་ལས་རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་དགག་པའོ།།དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཏེ། རང་ལས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པའང་རིགས་ཏེ། ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་དགག་པ་ཡང་རིགས་ན། གང་འདི་སྐད་དུ། གཞན་དག་ལས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་(༡༣༠ན)
ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་བཞི་པོ་རྒྱུ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་རབས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་དྲུག་གི་ནང་ནས་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་ལྔ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། སྐལ་མཉམ་དང༌། མཚུངས་ལྡན་དང༌། ཀུན་འགྲོ་དང༌། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་དེར་ངེས་པའི་ཕྱིར། མཛོད་ལས། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ལྔ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་གིས་སོ་སོར་ཅི་རིགས་པར་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཏེ། མཛོད་ལས། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་སོ། །ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ལ་འཇུག་ཀའི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཏེ། མཛོད་ལས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐྱེས་པ་རྣམས། །ཐ་མ་མིན་མཚུངས་དེ་མ་ཐག །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བྱེད་རྒྱུ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞིར་སྨྲ་བ་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་སོ།།རྐྱེན་བཞི་རྐྱང་པ་ལས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་མདོ་སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ། སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ལས་སམ་སྐྱེད་བྱེད་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་རྒན་པོ་འཁར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡང་བ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བཞིན་པ་གང་གིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཏེ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འགགས་མ་ཐག་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཏེ། ས་བོན་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཞིག་པ་མྱུ་གུའི་དེ་མ་ཐག་(༡༣༠བ)
རྐྱེན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ལ་བྱེ་སྨྲས་སེམས་ས

【汉语翻译】
他生遮破。
他生遮破。
第二，分二：真实遮破，以及顺带遮破唯识宗的观点。第一，分二：陈述前派观点，以及遮破它。第一：此处我方宗派的人说，事物不应从自性产生，这是合理的，因为从自性产生没有意义。从二者产生也是不合理的，因为缺少一个支分。无因的观点是极其低劣的，因此遮破它们也是合理的。然而，如果有人说：“怎么能从其他产生呢？”（130a）
这是不合理的。像这样，四种异于自身的缘，即因缘、所缘缘、等无间缘和增上缘，是产生事物的因素，因此必须依据经文，不情愿地承认从他性产生。其中一些人说，因缘是六因中的五种因，除了能作因之外，即俱生因、同类因、相应因、遍行因和异熟因，因为它们在那里是确定的。《俱舍论》中说：“因，即是五因。”六识各自以适当的方式所缘的一切法，是所缘缘。《俱舍论》中说：“所缘，即是一切法。”除了进入无余涅槃的心之外，心和心所是等无间缘。《俱舍论》中说：“心与心所生起者，非最后同类是等无间。”能作因是增上缘，这是说六因四缘的毗婆沙宗的观点。其他经部宗的人说，事物仅仅从四缘产生。作为能生之因的自性，或者存在于能生之种子的体性中，是因缘。就像老人依靠拐杖站起来一样，心和心所从因产生，依靠什么产生，那就是所缘缘，是正在产生的法性的所依。因灭尽的紧接着的时刻，是果产生的等无间缘，就像种子灭尽的紧接着的坏灭是苗芽的等无间（130b）
缘一样。对于等无间缘，毗婆沙宗认为是心和

【英语翻译】
Refutation of Other-Origination.
Refutation of Other-Origination.
Secondly, there are two parts: the actual refutation, and incidentally, the refutation of the Mind-Only school's view. First, there are two parts: stating the former position and refuting it. First: Here, our own school says that it is reasonable that things do not arise from themselves, because arising from oneself is meaningless. It is also reasonable that they do not arise from both, because one limb is missing. The position of having no cause is extremely inferior, so it is also reasonable to refute them. However, if someone says, "How can it arise from others?" (130a)
That is unreasonable. Like this, the four conditions that are different from oneself, namely the causal condition, the objective condition, the immediate condition, and the dominant condition, are the factors that produce things, so one must rely on the scriptures and unwillingly admit that things arise from otherness. Some of them say that the causal condition is the five causes out of the six causes, except for the efficient cause, namely the co-emergent cause, the similar cause, the corresponding cause, the pervasive cause, and the ripening cause, because they are definite there. The Treasury of Knowledge says, "Cause is the five causes." All phenomena that the six consciousnesses individually objectify in an appropriate way are the objective condition. The Treasury of Knowledge says, "Objective condition is all phenomena." Except for the mind that enters into the state of no remainder, the mind and mental factors are the immediate condition. The Treasury of Knowledge says, "The mind and mental factors that arise, the non-final similar one is the immediate condition." The efficient cause is the dominant condition, which is the view of the Vaibhashika school that speaks of six causes and four conditions. Other Sautrantika schools say that things arise only from the four conditions. The nature of the cause that produces, or existing in the nature of the seed that produces, is the causal condition. Just as an old man leans on a cane to stand up, the mind and mental factors arise from the cause, and what they rely on to arise is the objective condition, which is the basis of the nature of the phenomenon that is arising. The moment immediately after the cause ceases is the immediate condition for the arising of the result, just as the destruction immediately after the seed ceases is the immediate (130b)
condition for the sprout. For the immediate condition, the Vaibhashikas consider the mind and

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་བྱུང་རང་གི་རིས་འདྲ་སྔ་མ་འཇིག་པའི་དངོས་པོ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང༌། མདོ་སྡེ་པས་སེམས་སེམས་བྱུང་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་འགགས་པའི་ཞིག་པ་དངོས་མེད་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་འཇོག་མོད། གྲུབ་མཐའ་སྔ་མ་བཟང་སྟེ། (འོ་ན་ཙོང་ཁ་པས། ཞིག་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དེ་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྡེ་པས་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གྱི་ཞིག་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཁས་ལེན་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། བྱེ་སྨྲས་དངོས་པོ་ཕྱི་མའི་དེ་མ་ཐག་གི་དངོས་པོ་སྔ་མ་རང་དུས་སུ་འཇིག་གི། ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་གོ་འབྱེད་བྱེད་དེ་ཕྱི་མའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང༌། དེ་ཉིད་ཞིག་པའི་མལ་དུ་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཞིག་པ་དངོས་པོར་འཇོག་གི། ཞིག་པོ་ཉིད་དངོས་པོར་མི་འཇོག་ཅིང༌། མདོ་སྡེ་པས་ཞིག་པ་དངོས་མེད་དུ་འདོད་པས་དངོས་པོར་མི་འདོད་ལ། དངོས་མེད་ཀྱི་ཞིག་པས་དངོས་རྐྱེན་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རིགས་པས་བཀག་པ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །མཆན།( དངོས་མེད་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར། གང་ཡོད་ན་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏེ། རྒྱུ་དྲུག་གི་ནང་གི་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བསྡུ་ན་བདག་རྐྱེན་དུ་བསྡུའོ། །ཡང་རྐྱེན་གཞན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མྱུ་གུ་དང༌། མྱུ་གུའི་གྲིབ་མ་དང༌། མར་མེ་དང་མར་མེའི་འོད་ལྟ་བུ་ནི་བདག་རྐྱེན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ། ཕྱིས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཤེས་བྱ་མ་འོངས་པ་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྒྱུའི་སྔར་སྐྱེ་བ་བྱ་འཚེར་བ་དང་ཉ་འཕར་བ་ནི་ནམ་ལངས་པ་དང་ཆར་འབབ་པའི་རྒྱུས་བྱས་པས་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། དབང་ཕྱུག་སོགས་ནི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་ལྔ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་གྱི་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དགག་པ་དང༌། བཀག་པས་(༡༣༡ན)
གྲུབ་པའི་དོན་དང༌། བཀག་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ནར་དགག་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་དོན་གཞན་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་བརྗོད། སྔ་ཕྱི་དུས་མཉམ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དོན་གཞན་མི་སྲིད་པར་བསྟན། མཐའ་བཞིར་བརྟགས་ཏེ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་བལྟོས་པའི་དུས་མི་སྲིད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དངོས་དང༌། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་འབ

【汉语翻译】
心所的自类相似前者的坏灭之事物是无间缘。经部师则认为心心所的自类相似前者的止灭之非实有是无间缘。前一种宗义更好。（那么宗喀巴认为，说坏灭是实有是合理的，因为经部师说它是无间缘的坏灭之实有吗？）承认的方式不同，毗婆沙师认为后者的事物，它的无间的前者事物在自身的时间坏灭。为后者生起开辟道路，是后者的无间缘。并且在它坏灭之处，获得后者的事物，从这个角度安立坏灭为实有。但坏灭本身不安立为实有。经部师认为坏灭是非实有，因此不认为是实有。并且非实有的坏灭作为实有之缘，被瑜伽行派的理证所遮止，这在以前的论师的论著中广泛出现。注释：（因为非实有不会成为实有的缘。如果有什么存在，那么什么产生，那就是自主之缘。六因中的作用因如果归纳为缘，就归纳为自主缘。另外，其他缘一同生起，如苗芽和苗芽的影子，灯和灯的光明等，都属于自主缘的范畴。后来产生的所知，未来的识成为现在的因，以及果在因之前产生，如鸟惊飞和鱼跳跃，是由于天亮和下雨作为因所致，因此属于因缘的范畴。自在等不是产生事物的第五种缘，因为它们在产生事物时，次第和同时的作用是空无的，所以这样说。第二，对于从他产生，在二谛上都进行遮破，以及通过遮破所成立的意义，以及对于遮破的辩论进行驳斥。第一，仅仅遮破从他产生，以及在名言中遮破。第一，如果因果是异体，则会产生太过分的后果。说明了前后同时，因果不可能是异体。通过四边观察，果依赖于因的时间是不可能的。第一，太过分的后果本身，以及对于避免过失的回答进行驳斥。第一是，如果依赖于他，如果他

【英语翻译】
The object of destruction of the previous self-similar class of mental factors is the immediately preceding condition. The Sautrāntikas, however, posit that the non-substantial cessation of the previous self-similar class of mind and mental factors is the immediately preceding condition. The former tenet is better. (So, does Tsongkhapa think that it is reasonable to say that destruction is substantial, because the Sautrāntikas say that it is the substantial destruction of the immediately preceding condition?) The way of admitting is different. The Vaibhāṣikas think that the immediately preceding object of the later object ceases in its own time. It opens the way for the arising of the later, and is the immediately preceding condition of the later. And in the place of its destruction, the later object is obtained, and from this point of view, destruction is established as substantial. But destruction itself is not established as substantial. The Sautrāntikas think that destruction is non-substantial, so they do not think it is substantial. And the fact that non-substantial destruction acts as a substantial condition is refuted by the reasoning of the Yogācāras, which is widely found in the treatises of previous teachers. Note: (Because non-substantiality does not become a condition for substantiality. If something exists, then what arises, that is the autonomous condition. If the active cause among the six causes is summarized as a condition, it is summarized as an autonomous condition. Also, other conditions arise together, such as sprouts and the shadows of sprouts, lamps and the light of lamps, etc., which belong to the category of autonomous conditions. Later, the knowable, the future consciousness becomes the cause of the present, and the fruit arises before the cause, such as birds taking flight and fish jumping, which are caused by the dawn and the rain, so they belong to the category of causal conditions. Power, etc., are not the fifth condition for producing objects, because their successive and simultaneous functions in producing objects are empty, so it is said. Second, the arising from others is refuted in both truths, and the meaning established by the refutation, and the debate on the refutation is refuted. First, only the arising from others is refuted, and the refutation in name is refuted. First, if the cause and effect are different entities, there will be too much fault. It is explained that the cause and effect cannot be different entities at the same time. Through the fourfold examination, it is impossible for the effect to depend on the time of the cause. First, the fault of being too extreme, and the refutation of the answer to avoid the fault. The first is, if it depends on others, if he

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། །འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་མ་ལུས་ལ་ཡང་གཞན་ཉིད་མཚུངས། །འདིར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པར་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དགོས་པའི་དབང་གིས་དྲང་དོན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྲིད་པ་མིན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དངོས་པོ་བ་འགའ་ཡང་གར་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡེ་པ་གཞན་དག་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་བཞི་འདོད་ནས་དེ་གཞན་སྐྱེར་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། ལུང་རིགས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། ཞེས་དེར་ཐལ། གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ནུས་པའང་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བས་བསལ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ན། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་(༡༣༡བ)
དེ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མིན་པ་མེ་དང་སོལ་བ་སོགས་མ་ལུས་པ་ལའང་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་གཞན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་དོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བས་ག་ལ་འགྲུབ། གཉིས་པ་ལ། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དང༌། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རབ་ཏུ་བྱ་བར་ནུས་པ་དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུར་ངེས་བརྗོད་ཅིང༌། །གང་ཞིག་དེ་སྐྱེད་ནུས་པ་དེ་ནི་གཞན་ནའང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། །རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ས་ལུའི་མྱུ་གུ་ནས་ལ་སོགས་ལས་དེ་ལྟ་མིན་ཞེ་ན། །རྒྱུ་འབྲས་གཞན་ཡིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ངེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གང་གིས་རབ་ཏུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེས་དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་ངེས་པར་བརྗོད་ཅིང༌། འ

【汉语翻译】
如果变成这样，那么火焰中也会产生浓厚的黑暗，一切事物也会从一切事物中产生，因为所有不能产生事物的东西都同样与该事物不同。在这里，从他者产生是不合理的，因为世尊在《法句经》等中说，从四缘产生，这只是为了需要的缘故而说的权宜之词。如果在两种真理中，没有以自性成立的法存在，那么这样的因缘事物又怎么会存在呢？世尊也并非一定说从他者产生，因为这仅仅是缘起而已。其他部派认为自性成立的四缘，并说这是他生，这不是世尊的密意，因为这与经文和理证相违背。如果依赖于他因，而产生其他的果，那么火焰中也会产生浓厚的黑暗。因为是他者的缘故。也不能这样认为，因为这已经被现量所否定。论师说：因和果在他性中，任何时候都不会合理。因和果在他性中，因和非因就变得相同。如是说。从一切因和非因中（131b）
也会产生与之相应的果和非果，因为所有不能产生稻芽的东西，如火和木炭等，都同样与稻芽不同。就像稻芽与稻种不同一样。如果这样认为，那么现量已经否定了，怎么能成立呢？第二，回答辩驳和驳斥它。第一，能够完全做到，因此确定地说果。任何能够产生它的东西，即使是其他的因。因为属于同一相续，并且从能产生者产生。如果说不像从稻芽到麦子等那样，那么，因果虽然是他者，但并非一切事物都从一切事物中产生，因为见到因果是确定的。因为任何因能够完全产生果，所以它产生它，就确定地说那是它的果。

【英语翻译】
If it becomes like that, then thick darkness will also arise from the flames, and all things will arise from all things, because all things that cannot produce things are equally different from that thing. Here, it is unreasonable to arise from others, because the Blessed One said in the Dhammapada and others that it arises from the four conditions, which is only a provisional term spoken for the sake of need. If there is no Dharma established by its own nature in the two truths, then how can such causal things exist? The Blessed One did not necessarily say that it arises from others, because it is merely dependent origination. Other schools believe in the four conditions established by their own nature, and say that this is arising from others, which is not the intention of the Blessed One, because it contradicts the scriptures and reasoning. If relying on other causes, other fruits arise, then thick darkness will also arise from the flames. Because it is other. It cannot be thought so, because it has been denied by direct perception. The teacher said: In the otherness of cause and effect, it will never be reasonable. In the otherness of cause and effect, cause and non-cause become the same. So it is said. From all causes and non-causes (131b)
Corresponding fruits and non-fruits will also arise, because all things that cannot produce rice sprouts, such as fire and charcoal, are equally different from rice sprouts. Just as rice sprouts are different from rice seeds. If you think so, how can it be established since the present amount has been denied? Secondly, answer the rebuttal and refute it. First, it can be done completely, so it is definitely said to be the fruit. Anything that can produce it is also another cause. Because it belongs to the same continuum and arises from the producer. If it is said that it is not like from rice sprouts to wheat, etc., then although cause and effect are other, not all things arise from all things, because it is seen that cause and effect are certain. Because any cause can completely produce the fruit, so it produces it, it is definitely said that it is its fruit.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
བྲས་བུ་གང་ཞིག་དེ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེས་ན་གཞན་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྤྱི་ཙམ་རྒྱུར་བཟུང་ནས་གཞན་པའི་སྤྱི་ལྡོག་གིས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་ནི་མ་སྨྲས་ཤིང༌། དེ་ཡང་སཱ་ལུའི་ས་མྱུག་ལྟར་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་དང་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྐད་ཅིག་བར་མ་ཆོད་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སོགས་ནས་ཀྱི་ས་བོན་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནས་དང་གེ་སར་དང་ནི་ཀེང་ཤུ་ཀ་ལ་སོགས། །སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འདོད་མིན་ནུས་ལྡན་མིན། །རྒྱུད་གཅིག་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཉིད་དེ་བཞིན། །སཱ་ལུའི་ས་བོན་ཡང་ནི་དེ་ཡི་མིན་ཏེ་གཞན་ཉིད་ཕྱིར། །འདི་མི་རིགས་ཏེ་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ནི་སཱ་ལུའི་ས་བོན་དང༌། སཱ་ལུའི་ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་ནས་སོགས་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཞིག་ཡོད། ངེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་ལ། གྲུབ་སྟེ་མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་གིས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ཙམ་མཐོང་དུ་ཆུག (༡༣༢ན)
ས་མྱུག་རྫས་གཞན་དེ་ལས་དེ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། མཐོང་ན་ས་བོན་ཞིག་ནས་སྐྱེའམ་མ་ཞིག་པར་སྐྱེ། མ་ཞིག་པར་སྐྱེ་ན་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། ཞིག་ནས་སྐྱེ་ན་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྩ་རྟགས་གྲུབ་ཏུ་ཆུག དེ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་འབྲས་རྫས་གཞན་བསླུ་མེད་སོ་སོར་ངེས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སེམས་ན། །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །གཏི་མུག་གཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་སྤྱི་མ་བཟུང་གི། ཁྱད་པར་བཟུང་ངོ་ཞེས་པས་ནི་ཁྱད་པར་བཟུང་བ་མི་འགལ་སྟེ། ཁྱབ་བྱེད་གཞན་གྱི་སྤྱི་བཀག་ན་དེའི་ཁྱབ་བྱའི་གཞན་ཁྱད་པར་བ་དག་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ཡང་ནི་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་དེའི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ནུས་ལྡན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རིས་འདྲ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ནས་དང་པདྨའི་གེ་སར་དང་ནི་མེ་ཏོག་ཀིང་ཤུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་

【汉语翻译】
能夠產生某種果實的，即使不是果實，也是因。因此，只有特殊的他者才能成為因和果。如果僅僅將一般的他者視為因，而不說以他者的普遍性來產生所有的果實。就像稻芽一樣，屬於同一血統，並且能夠瞬間產生果實，因為它是從瞬間不間斷的因中產生的，所以稻芽等不是從大麥的種子等產生的，如果這樣說。第二種說法是：如同大麥和蓮花的花蕊以及決明等，想要使稻芽生長，是不可能且沒有能力的。同樣，是否屬於同一血統，是否相似。稻子的種子也不是稻芽的，因為是其他的。這是不合邏輯的，稻芽的因是稻子的種子，稻子的種子的果是稻芽，而不是從其他的大麥等產生的，對於這種說法有什麼論證呢？「因為確定看到了」這句話，因為與要證明的相同，所以沒有成立。如果說，因為已經成立了，因為眼睛親眼看到了。那麼，即使眼睛只能看到稻子的種子和芽。（132n）從其他物質中看到土地和芽的產生是不成立的。如果看到，種子是壞了之後產生，還是沒壞的時候產生？如果沒壞的時候產生，就會變成常，如果壞了之後產生，就會變成斷滅。如果假設根本的標誌成立。僅僅憑藉這一點，因果和他體就不能毫無欺騙地確定，因為「生起和毀滅，你心中想著看到了，生起和毀滅，是被愚癡的睡眠所見。」因為這樣說。不執著於其他特殊的普遍性，而是執著於特殊性，這與執著於特殊性並不矛盾。因為如果遮止了遍及其他事物的普遍性，那麼它的遍及的特殊他者也不會成立，所以稻子的種子也不是稻芽的產生者，沒有能力，不屬於同一血統，會變成不相似，因為它與稻芽是其他的。如同大麥和蓮花的花蕊以及決明花等能夠產生稻芽

【英语翻译】
That which has the ability to produce a certain fruit, even if it is not the fruit, is a cause. Therefore, only a specific other can become a cause and effect. If only the general other is regarded as the cause, it is not said that all fruits are produced by the generality of the other. Just like a rice sprout, belonging to the same lineage and able to produce fruit in an instant, because it is produced from a cause that is uninterrupted in an instant, rice sprouts etc. are not produced from barley seeds etc., if it is said like that. The second statement is: Just as barley and lotus stamens and cassia etc., wanting to make rice sprouts grow, is impossible and without ability. Similarly, whether it belongs to the same lineage, whether it is similar or not. The rice seed is also not that of the rice sprout, because it is other. This is illogical, the cause of the rice sprout is the rice seed, and the fruit of the rice seed is only the rice sprout, and it is not produced from other barley etc., what proof is there for this statement? The statement "because it is certain that it is seen" is not established because it is the same as what is to be proved. If it is said, because it has been established, because the eyes have seen it directly. Then, even if the eyes can only see the rice seed and sprout. (132n) Seeing the production of land and sprouts from other substances is not established. If you see it, does the seed produce after it is broken, or does it produce when it is not broken? If it produces when it is not broken, it will become permanent, and if it produces after it is broken, it will become annihilation. If the root sign is assumed to be established. Just by this, the cause and effect and the other body cannot be determined without deception, because "arising and destruction, you think in your heart that you see it, arising and destruction, are seen by the sleep of ignorance." Because it says so. Not clinging to the generality of other specifics, but clinging to the specific, this is not contradictory to clinging to the specific. Because if the generality that pervades other things is blocked, then its pervasive specific other will not be established, so the rice seed is also not the producer of the rice sprout, has no ability, does not belong to the same lineage, will become dissimilar, because it is other than the rice sprout. Just as barley and lotus stamens and cassia flowers etc. can produce rice sprouts

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་མིན་ཏེ། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་ལྡན་མིན་པ་དང༌། རྒྱུད་གཅིག་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མིན་པ་དང༌། རིགས་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཕྱྭ་པ་ན་རེ། དངོས་སྨྲ་བས་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ན་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བྱས་ཀྱི། གཞན་ལས་སྐྱེ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་ཁས་མ་བླངས་པས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་དེ་དངོས་སྐྱོན་དུ་མ་སོང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞན་(༡༣༢བ)
གྲགས་བརྗོད་པའི་རིགས་པའི་གནད་མ་གོ་བའི་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་པར་ཟད་དེ། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ན་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་རྒོལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ན། རྒྱུ་གཞན་གྱིས་འབྲས་བུ་གཞན་བསྐྱེད་ན་དངོས་པོའི་འབྲས་བུ་གང་དག་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཁྱོད་རང་གིས་ཚིག་ཟིན་ལ་ཁར་འབྱིན་མི་འབྱིན་ཅི་ཡིན་ཀྱང༌། ཁྱབ་པ་སྔ་མ་ཁས་ལེན་པ་རིགས་ན། ཁྱབ་པ་ཕྱི་མ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་ཀྱིས་ཁྱོད་རང་དངོས་སྨྲ་བ་ལ་དོན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཞིར་བྱས་ནས་མེ་ལྕེ་ལས་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་བར་ཐལ། གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་དངོས་སྨྲ་བའི་ཁྱབ་པ་སྔ་ཕྱི་དེ་འདྲ་གར་ཡང་རང་ལུགས་ཀྱིས་ཁས་མ་བླངས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་འདི་སྐབས་དངོས་སྨྲ་བ་ལ་དངོས་སྐྱོན་བརྗོད་པར་ཡང་གནོད་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་ཇི་ཙམ་བསྒྲགས་ཀྱང་རྟོག་གེའི་སྲིན་བུ་དག་གི་རྣ་བར་ཡེ་མི་ཐོས་པ་ནི་དབུ་མ་པའི་སྐྱོན་མིན་གྱི། རྟོག་གེ་པ་རང་གི་སྐལ་བ་དམན་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དབུ་མར་སྨྲ་བའི་སྐབས་འདིར་གཞན་སྐྱེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དགག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལ། བོད་གང་དག་དབུ་མ་པས་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་གཞན་སྐྱེ་འགོག་པ་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་པས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྨྲ་བ་དང་བསྟུན་ན་བདག་སྐྱེ་སོགས་གསུམ་ཁས་བླང་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་གཞན་སྐྱེ་ཁས་ལེན་པ་ལས་འོས་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་དུག་ཅན་ཞིག་གིས་ཟོལ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཟོལ་ཚིག་ཏུ་(༡༣༣ན)
སྨྲས་ན་དངོས་བསྟན་ཐ་སྙད་པའི་

【汉语翻译】
不是想要成为制造者，因为不具备产生稻芽的能力，不属于同一血统，也不是同类。因为是其他的缘故，情况就是那样。这里学派师父说：实在论者如果说因产生果，就是从果之外的因产生。如果从其他产生，就没有承认因果的遍及性，所以学派师父月称说从火焰中也会产生浓厚的黑暗的过失，并没有成为真实的过失。这是由于没有理解反驳论者（指应成派）表达的理性的要点，而随意说出的。应成派如果说因产生果，如果你承认是由果之外的因产生的，那么如果其他因产生其他果，那么任何事物的果都将由与它不同的所有因产生，无论你是否在字面上承认这一点。如果承认先前的遍及性是合理的，那么后来的遍及性，由于理由相同，通过平衡的方式，对于你实在论者来说，实际上已经成立了，因此会说从火焰中产生浓厚的黑暗，因为是其他的缘故。应成派并没有在任何地方以自己的方式承认实在论者的前后遍及性。这样一来，学派师父月称在这种情况下对实在论者说出真实的过失，也没有任何妨碍。因此，无论中观应成派发出多么大的无畏狮子的声音，那些分别念的虫子也根本听不见，这不是中观派的过失，而是分别念者自己福报浅薄的过失。在这个谈论中观的时候，唯一要做的就是否定在两种真理中产生的他生。有些藏人说，中观派否定的是从事物自身方面真实成立的他生，如果中观派也按照世俗量成立的生来说，那么就不应该承认自生等三种生，因为那样就不得不承认他生了，这种说法是不合理的，因为这似乎是某个怀有恶意的人说的虚伪之语。如果这样说虚伪之语，那么直接显示的世俗

【英语翻译】
It is not intended to be a maker, because it does not have the ability to produce rice sprouts, does not belong to the same lineage, and is not of the same kind. Because it is other, the situation is just like that. Here, the teacher Phywa-pa says: If a realist says that a cause produces an effect, it is produced from a cause other than the effect. If it is produced from another, then the pervasiveness of cause and effect is not admitted, so the teacher Chandrakirti says that the fault of thick darkness arising from flames is not a real fault. This is because they have not understood the key point of the reasoning expressed by the consequentialist (referring to the Prasangika), and have spoken randomly. If the consequentialist says that a cause produces an effect, if you admit that it is produced by a cause other than the effect, then if another cause produces another effect, then any effect of a thing will be produced by all causes other than it, whether you admit it literally or not. If it is reasonable to admit the previous pervasiveness, then the later pervasiveness, due to the same reason, in a balanced way, is actually established for you realists, therefore it will be said that thick darkness arises from flames, because it is other. The consequentialist has not admitted the previous and later pervasiveness of the realist anywhere in his own system. In this way, the teacher Chandrakirti's saying of real faults to the realist in this case is also without any hindrance. Therefore, no matter how loud the fearless lion's roar is proclaimed by the Madhyamaka Prasangika, the worms of conceptual thought cannot hear it at all, which is not the fault of the Madhyamaka, but the fault of the conceptual thinkers themselves having little merit. In this discussion of Madhyamaka, the only thing to do is to negate other-origination in both truths. Some Tibetans say that the Madhyamaka negates other-origination that is truly established from the object's own side. If the Madhyamaka also speaks of origination established by conventional valid cognition, then it is not appropriate to admit the three origination of self-origination, etc., because then one would have to admit other-origination. This statement is unreasonable, because it seems to be a hypocritical statement made by someone with malicious intent. If such a hypocritical statement is made, then the directly shown conventional

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཚད་མ་སྨྲ་བ་དང་བསྟུན་ནས་གཞན་སྐྱེ་ཁས་ལེན་གྱི། སྐྱེ་བ་གཞན་ཁས་མི་ལེན་ལ། ཚིག་དེའི་ཤུགས་ལས་རིགས་པས་དཔྱད་ངོར་གཞན་སྐྱེ་ཁས་མི་ལེན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་མོད། དེ་ལྟར་སྨྲས་པས་ནི་ཞེན་དོན་ལ་དཔྱད་ངོར་གཞན་སྐྱེ་ཁས་དོན་གྱིས་ལེན་པར་འདོད་ནས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པར་གསལ་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་སྐྱེ་བ་གཞན་གསུམ་མི་འགྲུབ་ལ། གཞན་སྐྱེ་འགྲུབ་པར་རིགས་པར་སྨྲས་པས་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་གཞན་སྐྱེ་སྨྲ་བར་སོང་བའི་ཕྱིར། རིགས་པས་དཔྱད་ནས་དེར་བརྗོད་པ་མིན་ན་ཐ་སྙད་ཚད་མས་སྐྱེ་བ་གཞན་གསུམ་མི་འཐད་ལ། གཞན་སྐྱེ་འཐད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱེད་ཅག་དཔྱད་པའི་སྐྱེ་བ་དོན་ལ་ཁས་ལེན་པ་སྦེད་པའི་ཟོལ་ཚིག་ཏུ་ཐ་སྙད་ཚད་མའི་ངོར་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་ན་གཞན་ལས་སྐྱེ་དགོས་ཞེས་སོགས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་དཔལ་མགོན་ཀླུ་ཞབས་ཀྱི་དབུ་མའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་བདག་གཞན་གང་ལས་སྐྱེ་ཞེས་དཔྱོད་པའི་རིགས་ངོར་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་པ་མགོན་པོ་ཀླུའི་དགོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་མེད། ཅེས་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་གཞན་སྐྱེ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་དབུ་མར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་གཞན་སྐྱེ་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལ་ནི་དཔྱད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རིགས་ངོའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་རྫས་ཐ་དད་དང༌། ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་མེད་པ་དང༌། བྱ་བྱེད་དོན་གཞན་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་སྐྱོན་(༡༣༣བ)
མཐའ་ཡས་པ་ཁས་ལེན་དགོས་པས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་ལུགས་བཟང་ལས་བཟློག་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་གང་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མཚར་མི་ཆེའམ། རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བཀའ་སྩལ་པས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་པའང་མིན། །ཅེས་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ན། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན། །ཤིང་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དང༌། ཆད་དང་ལས་རྣམས་ཆུད་ཟ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་

【汉语翻译】
与量论者相符而承认他生，不承认其他生，但从这句话的语气来看，似乎在理智的考察中不承认他生。虽然如此说，但很明显，这样说是因为想要在考察的意义上实际上承认他生，所以才那样说。因为名言的量不能成立其他三种生，而说他生可以通过理智成立，所以那样的说法是经过理智考察后才说他生的。如果不是经过理智考察后才那样说，那么名言的量就不能成立其他三种生，而且他生可以成立的差别也无法成立。因此，你们实际上承认考察之生，却用掩盖的口吻说，在名言量的角度，如果有名言之生，就必须从他而生等等，这种说法并不是圣者龙树的究竟中观之意。因为在像苗芽一样从自他何者而生的考察角度，承认苗芽不生是圣者龙树的意旨。而且与“从他而生世间亦无”相违背，因为名言量成立的他生存在于中观派的宗义中。总之，在中观派的宗义中，承认他生，那么就必须承认考察之生，理智角度的生，以自性成立的生，因果是不同的事物，互不依赖，能作所作是不同的意义，因果同时，因果二者都变成无因等等无边无际的过失(༡༣༣བ)。无论哪里有说与龙树父子及其追随者的良好宗义相违背的中观应成派，难道不值得惊奇吗？自续派认为，在世俗中从他而生是薄伽梵与自宗等共同宣说的，所以必须那样承认。但那也是不合理的。因为“依于何者而生者，暂时并非即是彼，亦非异于彼，是故非常亦非断。”以及“若因与果是异体，则因与非因将相同，若火异于薪，则无薪亦应生。”等等。以及“断灭与业将浪费，他人所作的

【英语翻译】
In accordance with the pramana proponents, one accepts other-origination. One does not accept other births, but from the force of that statement, it seems that in the examination of reason, one does not accept other-origination. Although one says so, it is clear that by saying so, one intends to actually accept other-origination in the sense of examination, and that is why one says so. Because the measure of convention does not establish the other three kinds of origination, but it is said that other-origination can be established by reason, therefore that statement is made after examining it with reason and then speaking of other-origination. If it is not expressed after examining it with reason, then the measure of convention cannot establish the other three kinds of origination, and the distinction that other-origination can be established cannot be established either. Therefore, you conceal the fact that you actually accept the origination of examination, and say in a disguised tone that in the view of the measure of convention, if there is origination in convention, it must originate from another, etc. This statement is not the ultimate and thorough intention of the noble protector Nagarjuna. Because in the aspect of examining from which of self and other a sprout originates, accepting that a sprout does not originate is the intention of the protector Nagarjuna. Moreover, it contradicts "There is no other-origination even in the world," because other-origination established by conventional measure exists in the system of the Madhyamikas. In short, in the system of those who speak of Madhyamika, if one accepts other-origination, then one must accept the origination of examination, the origination of reason, the origination established by its own characteristics, cause and effect being different substances, being independent of each other, agent and action being different meanings, cause and effect being simultaneous, both cause and effect becoming without cause, and so on, limitless faults (༡༣༣བ). Wherever there is a Madhyamika Prasangika who speaks contrary to the good system of Nagarjuna and his sons and followers, is it not surprising? The Svatantrikas say that in conventional truth, origination from another is what the Bhagavan commonly taught to his own group and others, so it must be accepted in that way. But that is also unreasonable. Because "That which arises in dependence on something, is temporarily not that itself, nor is it different from that, therefore it is neither permanent nor annihilated." And "If cause and effect are different entities, then cause and non-cause will be the same. If fire is different from wood, then it should arise even without wood." And "Annihilation and actions will be wasted, and what is done by others will be

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ལས་རྣམས་ནི། །གཞན་གྱིས་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང༌། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་དུ་འདོད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱོན་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པ་རྣམས་རང་རྒྱུད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་ཐ་སྙད་ལ་རིགས་པའི་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་སྟེ། མ་བརྟགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་བདེན་པ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དང་སྒོ་བསྟུན་དོན་ཡང་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་པར་གཞན་སྐྱེ་ཁས་ལེན་པའི་དོན་ཡང་མེད་ལ། དབུ་མ་པས་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ལྟར་མ་བརྟགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགར་སྨྲ་ན། བདག་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་འཐད་མི་འཐད་སོགས་གང་ཡང་མི་དཔྱོད་པར་སྐྱེ་བ་དགག་གོ་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་སྨྲ་བསམ་གྱིས་བརྗོད་ནས་བླང་དོར་བྱས་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་དགོས་དོན་འགྲུབ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པ་དེ་ལས་གཞན་བཙལ་ཅི་དགོས། (༡༣༤ན)
གཉིས་པ་ལ། སྔ་ཕྱི་ལ་གཞན་མི་སྲིད་པས་གཞན་སྐྱེ་མི་འཐད་པ་དང༌། དུས་མཉམ་ལ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པས་གཞན་སྐྱེ་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང༌། ཉེས་སྤོང་གི་དཔེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མྱུ་གུ་ས་བོན་དང་ནི་དུས་མཉམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་ཉིད་མེད་པར་ས་བོན་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །དེས་ན་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་མིན་པས། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་གཏང་བར་བྱོས། །དེ་ལྟར་གཞན་སྐྱེ་གཞན་གྲགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་རྗེས་བརྗོད་དུ་བྱས་ནས་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་ཏེ། འདིར་དངོས་སྨྲ་བའི་རྟོག་གེ་པ་ཁ་ཅིག་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་མི་འདོད་དེ། དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་ན་དགོས་ནུས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་ན་རྒྱུ་ཡང་མ་གྲུབ། རྒྱུ་གྲུབ་ན་འབྲས་བུ་ཡང་གྲུབ་ཟིན་པས་ཕན་ཚུན་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མ་སོང་ངོ་སྙམ་མོ། །ལུགས་དེར་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་མི་སྲིད་དེ། བྱམས་པ་དང་ཉེར་སྦས་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་གཞན་ཙམ་དུ་བཞག་ཀྱང་དེ་འདྲ་ལ་གཞན་གྱུར་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། མྱུ་གུ་ས་བོན་དང་ནི་གཅིག་ཅར་དུས་མཉམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་མ་འགྱུར་བར་མྱུ་གུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་དེ་ཚེ་གཞན་མྱུ་གུ་ཉིད་མེད་པར་ས་བོན་མྱུ་གུ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དང་གཞན་དུ་གྱུར་བ་དེར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མྱུ་གུ་ས་བོན་དོན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཅེས་བྱ་བའི

【汉语翻译】
业等是，他人各自感受等，以及其他过失会发生。如是等等，对于认为因果是他者的观点，导师已经说了无边过失，这些是为了适用于自续派。然而，名言不适用于理性的分析，因为未经观察独自欢喜的缘故，如果这样想。那么，名言谛与宗派立论者相符也没有意义，因此在世俗名言中，承认他生也没有意义。中观派如果像世间名言一样，说未经观察独自欢喜，那么对于自他的生是否合理等，什么也不分析，只是说遮破生，这样说，经过考虑取舍，仅凭这些就能成就目的，因此仅凭这些就足够了，何必寻找其他的呢？（134页）第二，前后不可能有他者，因此他生不合理，同时不可能有生，因此他生不合理。第一，正文和遮除过失的例子进行驳斥。第一是：苗芽与种子，并非同时存在，因为没有他者，种子怎么会变成他者呢？因此，苗芽从种子生是不能成立的，所以，应当舍弃说从他者生的这一方。如是，对于他生他称的宗派，已经做了随说，现在是为了说明因果不可能有他者，在此，一些实在论的论师不承认因果同时，因为如果二者同时，则没有任何必要和能力，因为如果果没有成立，则因也没有成立，如果因成立，则果也已经成立，因此不会成为互相产生者和所产生者。在那个体系中，因果不可能有他者，即使慈氏菩萨和近藏菩萨互相观待而安立为他者，但像那样也不会成立他体的因果。苗芽与种子，并非同时存在，因为种子没有改变，就不会有苗芽。种子那时没有他者的苗芽，种子怎么会变成苗芽的他者呢？因为在那里没有变成他者和他者。因此，苗芽从种子异体生是不能成立的，因此，应当舍弃说事物是从他者生的这一方。

【英语翻译】
Actions, etc., are that others experience separately, etc., and other faults will occur. Thus, etc., regarding the view that cause and effect are other, the teacher has said endless faults, these are to apply to the Svatantrika school. However, reasoning analysis does not apply to conventions, because it is pleasing alone without examination, if you think so. Then, it is also meaningless for conventional truth to conform to the tenets of the proponents, therefore, in mundane conventions, there is also no meaning in admitting other-birth. If the Madhyamikas, like mundane conventions, say that it is pleasing alone without examination, then regarding whether the birth of self and other is reasonable, etc., they do not analyze anything, but only say that they refute birth, saying this, after considering acceptance and rejection, just by these, the purpose can be accomplished, therefore, just by these, it is enough, why is it necessary to look for others? (134a) Second, it is impossible for there to be otherness in before and after, therefore other-birth is not reasonable, and it is impossible for there to be birth simultaneously, therefore other-birth is not reasonable. First, the actual text and the example of refuting faults are refuted. The first is: The sprout and the seed are not simultaneous, because without otherness, how can the seed become other? Therefore, it is not possible for the sprout to arise from the seed, so, this side of saying that it arises from other should be abandoned. Thus, for the tenet of other-birth and other-name, it has been done as a subsequent statement, now it is to show that cause and effect cannot have otherness, here, some realistic logicians do not admit the simultaneity of cause and effect, because if the two are simultaneous, then there is no need or ability, because if the result has not been established, then the cause has not been established, if the cause has been established, then the result has also been established, therefore they will not become mutual producers and produced. In that system, cause and effect cannot have otherness, even if Maitreya and Guhyasamaja are mutually dependent and established as other, but like that, the cause and effect of otherness will not be established. The sprout and the seed are not simultaneous, because without the seed changing, there will be no sprout. At that time, the seed does not have the other sprout, how can the seed become the other of the sprout? Because there is no becoming other and other there. Therefore, it is not possible for the sprout to arise from the seed as a different entity, therefore, this side of saying that things arise from other should be abandoned.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱོགས་ནི་བཏང་བར་བྱོས་ཤིག་གོ། །དེས་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ན། །གཞན་དངོས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །རྐྱེན་ལ་སོགས་ལ་ཞེས་པའི་ལ་སྒྲ་ནི་བདུན་པ་གནས་གཞི་སྟེ་རྐྱེན་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་སོ་སོ་བའམ་ཚོགས་པ་འཁར་གཞོང་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་(༡༣༤བ)
པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་མ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྐྱེན་ལ་སོགས་ལ་དེ་ཡོད་པར་ག་ལ་རུང་བའི་ཕྱིར། གང་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡུལ་དུས་གང་ན་མེད་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་སོགས་ཡོད་པ་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། བྱེ་མ་དག་ལ་ཏིལ་མར་བཞིན། །ཅི་སྟེ་དེ་ནི་མེད་པར་ཡང༌། །རྐྱེན་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཀྱང༌། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཕན་ཚུན་རྫས་གཞན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མི་མཉམ་པའི་ཕྱོགས་བཏང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉེས་སྤོང་གི་དཔེ་དང༌། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་སྲང་གི་མདའ་གཉིས་མཐོ་བ་དང་ནི་དམའ་བ་དག །དུས་མཉམ་མ་ཡིན་པར་ནི་མིན་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་དག་གི་སྐྱེ་འགག་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཡང་ས་མྱུག་དུས་མཉམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ས་བོན་འགགས་ཚེ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ས་མྱུག་དུས་མཉམ་གཞན་དུ་གྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྲང་གི་མདའི་མགོ་མཇུག་གཉིས་མཐོ་བ་དང་ནི་དམའ་བ་དག་གཅིག་ཅར་དུས་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ། དཔེ་དོན་མི་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། དེའི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་གཅིག་ཚེ་ཡིན་ན་འདིར་དུས་གཅིག་མེད་དེ་ཡང་མིན། །གལ་ཏེ་སྲང་གི་དཔེས་རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་འཇིག་དུས་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་གཉིས་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་དུས་གཅིག་ཅར་གྱི་ཚེ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་འདིར་དོན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་དུས་གཅིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་དེས་དོན་དེ་ཡོད་(༡༣༥ན)

【汉语翻译】
一方应舍弃。因此，事物诸法的自性，并不存在于缘等之中。如果我的事物不存在，他事物又怎么会存在呢？“缘等”的“等”字是第七格处所格，即缘等各自的因缘或集合，如木杖，事物诸法的自性并不存在于其他之中，如果未转变为事物的自性，则不存在于事物的自性中。如果不是那样，事物未生，又怎么会存在于缘等之中呢？任何事物在任何处所、任何时间不存在，则不是从缘等存在之处产生，如沙中取油。如果那不存在，也能从那些缘中产生，那么从非缘中，又为何不产生呢？如是说。如果认为已转变为事物自性的事物自性，在因缘上互为异体而存在，那么也应舍弃因果不同时的观点。第二，驳斥过失的例子和驳斥它。第一是：如秤杆两端的高低，并非同时显现，同样，生起之物和生起者（因）的生灭也会同时发生吗？又说种子和苗芽并非同时存在，这是不合理的，因为生起之物（果）和生起者（因）的生和灭会同时发生，因为当种子灭时，苗芽就会生起。种子和苗芽同时存在于其他地方，如秤杆两端的头尾高低，并非同时显现。同样，这里也应如此理解。第二，例子和意义不一致的理由，以及驳斥其回答。第一，陈述和解释。第一是：如果一个存在，那么这里就不会同时存在，也不是那样。如果用秤的例子来理解因果生灭同时，这是不合理的，因为两者不一致。例如，秤杆的高低是在同一时间发生，但这里因果的生灭并非同时发生，因此那个例子不能证明那个意义存在（135页反面）

【英语翻译】
One side should be abandoned. Therefore, the nature of things, phenomena, does not exist in conditions, etc. If my thing does not exist, how can other things exist? The word "etc." in "conditions, etc." is the seventh case locative, that is, each cause and condition of conditions, etc., or the collection, such as a wooden stick, the nature of things, phenomena, does not exist in others, if it has not transformed into the nature of things, then it does not exist in the nature of things. If it is not so, the thing is not born, how can it exist in conditions, etc.? Any thing that does not exist in any place, at any time, is not produced from where conditions, etc. exist, like extracting oil from sand. If that does not exist, it can also be produced from those conditions, then why is it not produced from non-conditions? So it is said. If it is thought that the nature of things that has transformed into the nature of things exists as different entities on causes and conditions, then the view that cause and effect are not simultaneous should also be abandoned. Second, refuting the example of fault and refuting it. The first is: Just as the height of the two ends of a scale is not seen simultaneously, similarly, will the arising and ceasing of what is to be produced and the producer (cause) occur simultaneously? Also, it is said that seeds and sprouts do not exist simultaneously, which is unreasonable, because the arising of what is to be produced (effect) and the producer (cause) will occur simultaneously, because when the seed ceases, the sprout will arise. Seeds and sprouts exist simultaneously elsewhere, such as the height of the head and tail of the two ends of a scale, which is not seen simultaneously. Similarly, it should be understood here as well. Second, the reason why the example and meaning are inconsistent, and refuting its answer. First, statement and explanation. The first is: If one exists, then it will not exist simultaneously here, nor is it so. If the example of the scale is used to understand the simultaneous arising and ceasing of cause and effect, it is unreasonable, because the two are inconsistent. For example, the height of the scale occurs at the same time, but here the arising and ceasing of cause and effect do not occur simultaneously, therefore that example cannot prove that meaning exists (page 135 verso)

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】

ཅེས་ལན་འདེབས་བྱེད་པ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་སྐྱེ་ལ་ཕྱོགས་པས་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །འགག་བཞིན་པ་ནི་ཡོད་ཀྱང་འཇིག་ལ་ཕྱོགས་པར་འདོད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྲང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །དོན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་དུས་གཅིག་པ་ཡོད་པ་མིན་ཅིང་ཞེས་དུས་མཉམ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་བོན་འགག་བཞིན་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་པས་ཡོད་ཀྱང་འཇིག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུར་མ་གྱུར་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ད་ལྟར་མེད་ལ། རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ད་ལྟར་བ་འགག་བཞིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གཅིག་ཅར་འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཚུངས་པར་ཐལ། སྲང་རྡོ་འཐེན་པའི་རྒྱུ་འདས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྲང་མདའ་མཐོ་དམན་གཉིས་གཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ད་ལྟ་བའི་དུས་གཅིག་ཀྱང༌། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གི་བྱ་བ་ད་ལྟར་དུས་མཉམ་དུ་སྲིད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བྱེད་པོ་མེད་པར་རིགས་པའི་ངོ་བོའང་མིན། །ས་མྱུག་གི་ཆོས་དག་དུས་མི་མཉམ་ཡང་སྐྱེ་འགག་གི་བྱ་བ་དུས་མཉམ་མོ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ། བྱ་བ་ཆོས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱེད་པོ་མྱུ་གུ་མེད་པར་ས་བོན་འགགས་པའི་ཚེ་ཆོས་ཅན། ཡོད་པར་རིགས་པའི་ངོ་བོའང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་མྱུ་གུ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་མེད་ལ། དེ་མེད་ན་རྟེན་བྱེད་པོ་མེད་པར་བརྟེན་པ་བྱ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་འགག་གི་བྱ་བ་དུས་མཉམ་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །འོ་ན་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོར། སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གང་ལ་ས་བོན་འགག་པ་དེ་ཉིད་ལ་མྱུ་གུ་སྐྱེའོ། །(༡༣༥བ)
ཞེས་གསུངས་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུངས་མོད། དེ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་ཅར་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བ། མ་བརྟགས་པར་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ས་བོན་ཞིག་དང་མ་ཞིག་ལས། །མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ག

【汉语翻译】
这样回答是不好的。第二，如果正在生起的事物趋向于生，因此不存在；正在坏灭的事物虽然存在，却被认为是趋向于坏灭。那么，这就像秤一样。实际上，因果的生灭不可能同时存在，也就是说，不可能同时存在。如果正在生起的苗芽是趋向于生起的未来，因此不存在；种子正在坏灭是现在，虽然存在，却被认为是趋向于坏灭。因为尚未成为果实，所以没有生起，因此现在不存在。因存在本身现在正在坏灭，因此不存在趋向于生起。这样一来，那时因果的生灭同时发生，就像秤杆的高低一样。这不相似，因为拉动秤砣的因已过去，而果实秤杆的高低同时出现，是现在的一个时刻。因果的生灭行为不可能在现在同时发生。第二，这种生起没有作者，也不是理性的本质。如果说，土地和苗芽的法虽然时间不同，但生灭的行为是同时的，那是不行的，因为行为没有被证明与法不同。此外，苗芽生起的行为，在种子坏灭时，没有作者苗芽，不是存在的理性本质，因为生起的行为的作者苗芽是未来，因此不存在。如果它不存在，那么依靠者不存在，所依靠的行为也不存在。生灭的行为无法同时成立。那么，《萨鲁绿品经》中说，就像秤杆的高低一样，种子坏灭的那个瞬间，苗芽就生起了。（135b）
难道不是这样说的吗？虽然是这样说的，但那不是为了显示其他事物和自身特征的生起，而是为了显示同时依赖而生起，未经观察而成立，就像幻术一样。正如所说：从种子坏灭和未坏灭中，不会生起苗芽。因此，您说一切生起，就像幻术的生起一样。

【英语翻译】
It is not good to answer in this way. Secondly, if that which is being born is tending towards birth, therefore it does not exist; that which is being destroyed, although it exists, is considered to be tending towards destruction. Then, this is like a scale. In reality, the arising and ceasing of cause and effect cannot exist simultaneously, that is, they cannot exist at the same time. If the sprout that is being born is the future tending towards birth, therefore it does not exist; the seed that is being destroyed is the present, although it exists, it is considered to be tending towards destruction. Because it has not yet become a fruit, it has not arisen, therefore it does not exist now. The cause itself, which exists now and is being destroyed, does not tend towards birth. In that case, the simultaneous arising and ceasing of cause and effect is like the high and low of a balance beam. This is not similar, because the cause of pulling the weight is past, and the effect of the balance beam being high and low occurs simultaneously, which is one moment in the present. The action of arising and ceasing of cause and effect cannot occur simultaneously in the present. Secondly, this arising has no agent and is not the essence of reason. If it is said that although the dharmas of earth and sprout are not simultaneous, the action of arising and ceasing is simultaneous, that is not possible, because action has not been proven to be different from dharma. Furthermore, the action of the sprout arising, when the seed is destroyed, without the agent sprout, is not the essence of existence and reason, because the agent of the action of arising, the sprout, is in the future, therefore it does not exist. If it does not exist, then the relied upon does not exist, and the relying action also does not exist. The action of arising and ceasing cannot be established simultaneously. Then, in the Sutra of the Salu Green, it says that just like the high and low of a balance beam, in the moment when the seed is destroyed, the sprout arises. (135b)
Isn't that what it says? Although it is said, that is not for the purpose of showing the arising of other things and their own characteristics, but for the purpose of showing that they arise simultaneously in dependence, established without examination, like an illusion. As it is said: From the seed destroyed and not destroyed, a sprout will not arise. Therefore, you say that all arising is like the arising of an illusion.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་མིག་གི་བློ་ལ་རང་གི་སྐྱེད་བྱེད་དུས་གཅིག་པ། །མིག་ལ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་ལས། །གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་ཡོད་ལ་འབྱུང་བས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅི་སྟེ་དེ་མེད་ཅེ་ན་འདི་ལ་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བྱེ་སྨྲའི་ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་རྒྱུ་དྲུག་གི་སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་དུས་མི་མཉམ་ཞིང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་དང་དུས་མཉམ་པ་དང༌། བྱེད་རྒྱུ་ལ་དུས་མཉམ་མི་མཉམ་གཉིས་ཀ་དང༌། དུས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའང་ཡོད་ཟེར། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་མངོན་པ་བ་ཁ་ཅིག་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པར་འདོད། ཁ་ཅིག་མི་མཉམ་པར་འདོད། ཁ་ཅིག་གཉིས་ཀ་འདོད་ཅིང༌། དེ་དག་ལ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ལུང་གིས་ཟིན་སོ་གསུམ་ག་ལ་ཡོད་ཀྱང༌། སྐུ་མཆེད་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི་གཙོ་བོར་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པར་དགོངས་ཏེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་མཚན་ཉིད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བཞེད་ཅིང༌། དེ་དང་དེ་ལ་བག་ཆགས་འཇོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཀུན་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་མཉམ་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱི་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རྒྱུ་འགག་པས་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེས་ན་བྱེ་སྨྲ་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་འདོད་པ་དག་གི་བསམ་པ་ལ། ས་མྱུག་གཅིག་ཅར་མེད་ན་གཞན་ཉིད་མི་འགྲུབ་པས་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ལ། གང་དུ་གཅིག་ཅར་ཡོད་པ་དེར་གཞན་ཉིད་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་(༡༣༦ན)
འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཚོར་སོགས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་དུས་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་ཚོར་སོགས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་དུས་མཉམ་ཁོ་ནར་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་མིག་སོགས་དང་སེམས་སོགས་ཀྱང་དུས་མཉམ་ཁོ་ནར་ཚོར་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མིག་གི་བློ་ལ་རང་གི་སྐྱེད་བྱེད་རང་དང་དུས་གཅིག་པའི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་དང༌། རང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་སེམས་སེམས་འབྱུང་རྣམས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་ན་མིག་གི་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་དགོས་ཏེ། མེད་ན་དེ་ལས་གཞན་དུ་འཇོག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་འབྲས་བུར་གྲུབ་པའི་ཡོད་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་བས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་པར་ཐལ། སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཡོད་པར་གྱུ

【汉语翻译】
第二，如果对于眼睛的智慧来说，自己的生起者是同时的，与眼睛等一同生起的感受等，如果他者存在，那么存在着生起又有什么必要呢？如果说那不存在，那么对此过失已经说过了。小部说一切有部的法论师们说，六因中的等起遍行异熟因，与果不同时，而俱生和相应因与果同时，能作因有同时和不同时两种，也有不被时间所包含的。瑜伽行派的论师们有些认为因果同时，有些认为不同时，有些认为两者都有。虽然在他们那里，无著菩萨的教证涵盖了这三种情况，但菩萨的观点主要是认为因果同时，认为因的缘起自性是阿赖耶识，并且所有在那上面留下习气的法，以及从阿赖耶识生起的所有法都是同时的。他们认为，如果因果有先后，那么果产生时，因已经灭尽，因此会有从无生起的过失。因此，小部说一切有部等认为因果同时的人的想法是，如果地芽不能同时存在，那么他者就无法成立，因此不应该生起，而在哪里同时存在，那里他者就存在，因此会有生起（136a）。例如，眼识和与之同时生起并相应的感受等所有心所，就像是相互同时的因果一样。如果说，眼睛和颜色以及感受等一同生起的事物，就像仅仅在同时产生眼识一样，眼睛等和心等也仅仅在同时成为感受等的因，那么，如果作为果的眼睛的智慧，其生起者是与自己同时的眼睛和颜色等，以及与自己一同生起的感受等心与心所，如果它们与眼识是不同的，那么眼识就必须存在，因为如果不存在，就无法将它安立为与那不同的东西。如果承认存在，那么对于已经成立为果的存在来说，生起又有什么必要呢？因为已经存在了。已经生起的存在

【英语翻译】
Secondly, if for the wisdom of the eye, its producer is simultaneous, and the feelings and so on that arise together with the eye and so on, if the other exists, then what is the need for arising when it exists? If it is said that it does not exist, then the fault has already been stated. The Dharma Abhidharma masters of the Lesser Sarvastivadins say that the co-equal, all-pervasive, and ripening causes of the six causes are not simultaneous with the result, while the co-emergent and corresponding causes are simultaneous with the result, and the efficient cause has both simultaneous and non-simultaneous aspects, and there are also those that are not included by time. Some Abhidharma masters of the Yogacara school believe that cause and effect are simultaneous, some believe that they are not simultaneous, and some believe that both are true. Although the teachings of the brothers Asanga cover all three of these, the brothers' view is mainly that cause and effect are simultaneous, considering the causal condition to be the nature of the alaya-consciousness, and that all the dharmas that leave impressions on it, and all the dharmas that arise from the alaya, are simultaneous. They believe that if cause and effect are sequential, then when the result arises, the cause has ceased, and therefore there would be the fault of arising from nothing. Therefore, the Lesser Sarvastivadins and others who believe in the simultaneity of cause and effect think that if the sprout cannot exist simultaneously, then the other cannot be established, and therefore it should not arise, but where it exists simultaneously, there the other exists, and therefore there will be arising (136a). For example, eye-consciousness and all the mental factors such as feelings that arise simultaneously and correspond to it are like mutually simultaneous cause and effect. If it is said that the things that arise together with the eye and color and feelings and so on, just as they produce eye-consciousness only simultaneously, so too the eye and so on and the mind and so on also become the cause of feelings and so on only simultaneously, then, if the wisdom of the eye, which is the result, has as its producer the eye and color and so on that are simultaneous with itself, and the feelings and so on that arise together with itself, if they are different from the eye-consciousness, then the eye-consciousness must exist, because if it does not exist, it cannot be established as something different from that. If existence is admitted, then what is the need for arising for the existence that has already been established as the result? Because it already exists. The existence that has already arisen

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན་མིག་དང་འདུ་ཤེས་སོགས་སྐྱེད་བྱེད་དུ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མི་འདོད་པས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དེ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བློ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་ཞེས་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྒྲ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ལུས་པར་ཟད་དེ། དུས་མཉམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་གཞན་སྲིད་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད། དེ་མི་སྲིད་པས་གཉིས་ཀ་མི་སྲིད་ཅིང༌། སྔ་ཕྱི་ལྟ་བུ་གཉིས་ལ་སྐྱེ་བ་སྲིད་དུ་ཆུག་ཀྱང་གཞན་མི་སྲིད། དེ་མི་སྲིད་པས་གཉིས་ཀ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་བྱ་གཞན་སྐྱེད་པ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ན། །ཡོད་པའམ་འོན་ཏེ་མེད་དང་གཉི་ག་གཉིས་བྲལ་ཞིག་སྐྱེད་གྲང༌། །ཡོད་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཅི་དགོས་མེད་ལའང་དེས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཉིས་ཉིད་ལ་དེས་ཅི་བྱ་གཉིས་དང་བྲལ་ལའང་དེས་ཅི་བྱ། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལས་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་བལྟོས་པའི་དུས་ཡོད་(༡༣༦བ)
པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་གིས་བསྐྱེད་བྱ་རང་ལས་དོན་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་པར་གྲང་ན་བསྐྱེད་བྱ་ཡོད་པའམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་དང་གཉིས་ཀའམ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བསྐྱེད་གྲང༌། དེས་དེ་བསྐྱེད་པ་ན་དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྐྱེད་མི་རུང་བ་ལས། གྲངས་ཅན་དང༌། བྱེ་སྨྲ་དང༌། གངས་ཅན་པ་ཁ་ཅིག་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་ཅིང༌། བྱེ་བྲག་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་རྣམས་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་ལ། གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོད་པ་སྐྱེ་མི་རིགས་ཏེ། ཡོད་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཅི་དགོས་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། མེད་པ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ། བསྐྱེད་བྱ་མེད་ནའང་སྐྱེད་བྱེད་དེས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་བོང་བུའི་རྭ་ལྟར་བྱེད་པའི་ནུས་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར། བརྒྱ་པ་ལས། འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གང་འདོད་དང༌། །འབྲས་བུ་མེད་པར་གང་འདོད་ལ། །ཁྱིམ་གྱི་དོན་དུ་ཀ་བ་སོགས། །བརྒྱན་པའི་དོན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དབུ་མ་ལས་ཀྱང༌། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །རྒྱུ་ཡིས་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྒྱུ་ཉིད་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་འཐད་པ་ཡོད་མིན་ན། །འ

【汉语翻译】
因为对于产生眼和意识等来说没有意义。如果因为不希望没有生，所以说眼睛的识不存在，那么说这种话的人，从不是存在的智慧来说，眼睛等不是其他的过失已经说过了。因此，无论如何，从他者产生，这只是留下了所说意义空虚的声音而已。即使像同时一样可以有他者，也不会有生。因为没有生，所以两者都没有。像先后一样两者可以有生，但不会有他者。因为没有他者，所以两者都没有。第三，如果是产生者产生所生，产生他者，那是因，那么，所生是存在还是不存在，或者两者，或者与两者分离而产生呢？如果存在，那要产生者做什么？如果不存在，那它又能做什么？对两者要做什么？对与两者分离的又要做什么？从因果二者来说，果在依赖因的时候不是存在的。意思是说，如果产生者产生从自己以外的事物产生，那是因，那么所生是存在还是不存在，或者两者，或者与两者分离而产生呢？当它产生那个的时候，不能从那之外的其他方式产生。数论者和胜论者以及一些雪域者认为果是存在的而产生，顺世外道和经部以及瑜伽行者认为不存在而产生，耆那教徒等认为存在和不存在两者都产生。这样，存在的不应该产生，因为如果存在，那要产生者做什么？因为已经产生了，不应该再次产生。不存在的不应该产生，因为即使没有所生，产生者又能做什么？就像驴角一样，因为不是能作用的境。在《百论》中说：谁认为果存在，谁认为果不存在，为了房屋的缘故，柱子等，装饰的意义也会不存在。中观中也说：如果果的自性存在，因又做什么产生？如果果的自性不存在，因又做什么产生？如果生不是存在的，因本身就不会合理。如果因本身不是存在的，

【英语翻译】
Because it is meaningless for generating eyes and consciousness, etc. If, because one does not wish for no arising, one says that the consciousness of the eye does not exist, then for one who speaks in this way, from the wisdom that is not existent, the fault that the eyes, etc., are not other has already been stated. Therefore, in all ways, 'arising from another'—this is merely the sound that remains, empty of the meaning of what is said. Even if there could be otherness, as in the case of simultaneity, there would be no arising. Since there is no arising, both do not exist. Even if there could be arising in the case of two like before and after, there would be no otherness. Since there is no otherness, both do not exist. The third is: If the producer produces the produced, producing another, that is the cause, then, is the produced existent or non-existent, or both, or separate from both, that is produced? If it is existent, what need is there for a producer? If it is non-existent, then what does it do? What does it do to both? What does it do to what is separate from both? From the two, cause and effect, the fruit is not existent at the time of depending on the cause (136b). That is to say, if the producer produces the produced, producing another thing from itself, that is considered the cause, then is the produced existent or non-existent, or both, or separate from both, that is produced? When it produces that, it is not permissible to produce it in a way other than that. The Samkhyas and Vaisheshikas and some Tibetans assert that the fruit is existent and arises, while the Vaisheshikas and Sutrantikas and Yogacharas assert that the non-existent arises, and the Jains and others assert that both existent and non-existent arise. Thus, the existent should not arise, because if it is existent, what need is there for a producer? Because it has already arisen, it should not arise again. The non-existent should not arise, because even if there is no produced, what does the producer do? Like a donkey's horn, because it is not a field of ability to act. In the Hundred Treatises it is said: 'Whoever asserts that the fruit is existent, and whoever asserts that the fruit is non-existent, for the sake of the house, pillars, etc., the meaning of decoration will also be non-existent.' In the Madhyamaka it is also said: 'If the nature of the fruit is existent, what does the cause produce? If the nature of the fruit is non-existent, what does the cause produce? If arising is not existent, the cause itself will not be reasonable. If the cause itself is not existent,'

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
བྲས་བུ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་བྱ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཉིད་ལ་འཐད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྐྱེན་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཉེས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཡོད་དང་མེད་པའི་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་མི་སྲིད་པས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་(༡༣༧ན)
དངོས་པོ་ནི་མི་སྲིད་པས་རྐྱེན་གྱི་ནུས་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས། མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་པོ་དང༌། །དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་མ་གྱུར་པ། །གྱུར་མ་གྱུར་དེ་མི་བྱེད་དོ། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་ཅིག་ལ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་བྱ་གཉིས་བྲལ་གྱི་དངོས་པོ་སྐྱེ་མི་རིགས་ཏེ། གཉིས་བྲལ་དེ་ལའང་རྐྱེན་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགག་བྱ་ཡོད་མེད་གཉིས་མི་སྲིད་ན་དེ་བཀག་པའི་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས། དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་མིན་པ། །མྱ་ངན་འདས་པར་གང་སྟོན་པ། །དངོས་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་དེ། །གྲུབ་ན་དེ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞུང་དེ་དག་གིས་ནི་གཞན་སྐྱེ་ཁོ་ན་ལ་མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་མི་རུང་བར་མ་ཟད་རང་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་དང་གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་འབྲས་བུའི་མཐའ་བཞི་པོ་གང་ཡང་མི་རུང་ལ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སྤྲོས་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་དང༌། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་གིས་རང་ལྟ་ལ་གནས་འཇིག་རྟེན་ཚད་མར་འདོད་པས་ན། །འདིར་ནི་རིག་སཔ་སྨྲས་པ་ཉིས་ཀྱིས་ལྟ་ཀོ་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཞན་ལས་གཞན་འབྱུང་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་གཞན་ལས་སྐྱེ་ཡོད་འདིར་ནི་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཁོ་བོས་གཞན་སྐྱེ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་གང་སྨྲས་དེ་དག་བུད་ཤིང་སྣུམ་གྱིས་བྲན་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་བློའི་མེས་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་སྤོར་བ་ལྷུར་བྱེད་པའི་རིགས་པའི་བུད་ཤིང་བསྐུལ་བ་དགོས་པ་མེད་པས་ཆོག་གོ། །དེས་ན་རིགས་པས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རང་གི་འདོད་དོན་གྲུབ་པ་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་དུ་གྲུབ་པའི་དོན་དེ་རིགས་པས་གནོད་པར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་(༡༣༧བ)
མཐོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་གང་གི་རིགས་མི་རིགས་ཀྱི་རྗེས

【汉语翻译】
果实将成为什么？如是说。所生之物有无二者本身并不合理，因为那样的话，缘起将做什么呢？因为会陷入两种过失。有和无的自性二者在一个事物上不可能存在，因此具有有无二者自性的(137n)
事物是不可能存在的，因为不是缘起的能力范围。经中说：涅槃是事物，还是非事物，二者如何成立？以及，成为作者或非作者，成为或非成为，那是不作为的。是和不是一旦成为，因为互相矛盾，怎么会存在呢？如是说。所生之物远离二者是不可能产生的，对于远离二者的事物，缘起又将做什么呢？因为不存在舍弃有无二者的果实。如果所破的有无二者不存在，那么遮止它们的二者都不是也不可能存在。经中说：非事物，非无事物，在涅槃中显示什么？如果非事物和事物成立，那么它就将成立。如是说。那些论典不仅说明了他生，而且从四边产生的结果是不合理的，而且对于说从自和他者和无因和主宰和自在等产生，果实的四边任何一个都不合理。而且对于缘起的产生也显示了远离四边戏论。第二，前派和对它的驳斥。第一，谁以安住于自宗而认为世间是量，那么在这里用理智所说之语又有什么用呢？从他者产生他者，世间人也能领悟，因此他者产生是存在的，在这里又需要什么道理呢？我所说的成立他生的道理，如同木柴被油浸泡一样，被你的智慧之火全部焚烧，因此不需要推动你那以点燃智慧之火为目的的道理的木柴了。因此，即使没有以理智成立，也有自己的意愿成立的情况，因为在世间成立的道理是不能被理智损害的，因为世间的(137b)
所见是极其具有力量的。这是随顺世间人的合理与不合理的

【英语翻译】
What will the fruit become? So it is said. It is not reasonable for the two, existence and non-existence, to be the object of production themselves, because if that were the case, what would the condition do? Because the fault of both sides would be incurred. Since the nature of existence and non-existence cannot exist in one thing, a thing (137n)
that has the nature of both existence and non-existence cannot exist, because it is not within the scope of the condition's power. In the scriptures it says: How can nirvana be both a thing and a non-thing? And: What has become a doer or not become [a doer]? What has become or not become, that does not do. Once it has become being and non-being, how can it exist since they contradict each other? So it is said. It is not reasonable for a thing that is separate from the two to be produced, because what will the condition do for that which is separate from the two? Because there is no fruit that abandons both existence and non-existence. If the two to be refuted, existence and non-existence, do not exist, then it is impossible for what is not both of those to be refuted. In the scriptures it says: What does it show in nirvana that is not a thing and not a non-thing? If that non-thing and thing are established, then it will be established. So it is said. Those treatises not only explain that the result of production from the four extremes is not permissible only for other-production, but also for those who say that production is from self and both, and from no cause, and from the chief and from the lord, etc., none of the four extremes of the result are permissible. And it is also shown that the production of dependent arising is free from the four extremes of elaboration. Secondly, the former side and its refutation. First, whoever considers the world to be a valid cognition by abiding in his own view, then what is the use of the words spoken by the wise here? The world also understands that other arises from other, therefore other-production exists, what reason is needed here? Whatever reasons I have stated to establish other-production, they are completely burned by the fire of your intellect like firewood soaked in oil, so it is enough that there is no need to urge the firewood of reason that is dedicated to kindling the fire of your wisdom. Therefore, even if it is not established by reason, there are cases where one's own intention is established, because the meaning established in the world cannot be harmed by reason, because the world's (137b)
seeing is extremely powerful. This is following the reasonable and unreasonable of worldly people.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་མ་ཞུགས་པར་རང་གི་མཐོང་བ་སྟེ་ལྟ་བ་ལ་གནས་ནས་ཡུལ་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་བྱས་པས་དོན་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་ཚད་མར་འདོད་པས་ན། གཞན་སྐྱེ་བར་འཐད་པ་བརྗོད་པ་འདིར་ནི་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་ཀོ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་གཞན་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་འབྱུང་བའང་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་རིགས་པས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་འདིར་ནི་རིགས་པས་འབད་ནས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་པར་ཐལ། རིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་མིན་པ་ལ་བརྗོད་པར་འོས་ཀྱི། མངོན་སུམ་ལ་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ། གཞན་སྐྱེ་གྲུབ་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་མི་གནོད་པ་དང༌། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་མ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཞར་བྱུང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག དཀྱུས་མ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་གནོད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན། སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང༌། ཞར་ལ་མཐོང་བ་བརྫུན་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་ཀུན་ཡང་དག་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་མཐོང་ཡུལ་གང་དེ་དེ་ཉིད་དེ། །མཐོང་བ་བརྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས། །རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར། དངོས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་སྨིན་པས་དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མ་ཐོས་པས་འཇིག་རྟེན་ན་གཞན་སྐྱེ་ཡོད་ལ། གཞན་སྐྱེ་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་དོ་ཞེས་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་བརྡོལ་ཐབས་སྨྲ་བ་(༡༣༨ན)
ལ། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་བདེན་རྫུན་གྱི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་གྲགས་དང༌། དེ་ཁོ་ནར་བདེན་རྫུན་གྱི་གྲགས་པའི་རྣམ་གཞག་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཚུལ་མ་བཤད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བླ་འརྡོལ་དུ་སྨྲ་བའི་ཞེན་དོན་བསལ་མི་ནུས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་གཞན་སྐྱེ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་མིན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་གནོད་ཡུལ་ཡིན་མིན་དུ་འཇོག་གོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱུག་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་བདེན་པ་

【汉语翻译】
未進入其他，而是安住於自己的所見，即見解，而對境進行取捨；這樣做了，僅僅因為獲得了意義，就認為世間的現量是量，因此，在此處說主張他生是合理的，僅僅因為說了成立它的理路，還要做什麼觀察呢？不需要做，因為從其他因產生其他果，也是世間人的現量所能了知的緣故。因此，不需要以理路成立，因為已經成立了他生是存在的，所以在此處還需要以理路努力成立什麼呢？不需要成立，因為理路適合於對非現量的事物說，而不適合於現量。如果是這樣，第二，即使成立了他生，在行持彼性之時也不會損害，並且，他生對於世間人來說也沒有成立。第一，附帶說明二諦的體系。直接顯示世間不會損害。第一，總體顯示二諦的區別。詳細闡述各自的本質。第一，顯示實有和附帶的虛假所見的區別。第一是：一切實有皆為真實虛假所見，實有獲得本質二者將會執著。真實所見之境即是彼性，虛假所見被稱為世俗諦。未領悟顯示甚深緣起的論典之義，由於實有執著的習氣成熟，而執著於事物，並且未聽聞事物的本性是自性空，所以在世間有他生，如果沒有他生，就會被世間的現量所損害，像這樣由於無明的睡眠所控制而胡言亂語(༡༣༨ན)。如果沒有說明在這個世間，由於迷惑與不迷惑的影響，暫時的真假名稱如何流傳，以及僅僅在那裡沒有說明真假名稱的體系，就無法消除世間人胡言亂語的執著。為了顯示世間的現量是否損害他生等的差別，為了顯示像這樣在一切法上安立二諦的體系，是依賴於這樣安立是否是損害之境，世尊顯示說，對於外內的一切事物，如苗芽等，都有

【英语翻译】
Without entering into others, but abiding in one's own seeing, that is, view, and engaging in taking and abandoning objects; having done so, simply because meaning is obtained, it is considered that the direct perception of the world is a measure, therefore, here it is reasonable to say that other-birth is reasonable, simply because the reason for establishing it is spoken, what observation is still to be done? There is no need to do it, because the arising of other fruits from other causes is also something that worldly people can understand through direct perception. Therefore, there is no need to establish it with reason, because it has been established that other-birth exists, so what still needs to be established with effort by reason here? There is no need to establish it, because reason is suitable for speaking about things that are not directly perceived, but not suitable for direct perception. If so, secondly, even if other-birth is established, it will not harm when practicing that very nature, and also, other-birth has not been established for worldly people either. First, incidentally explain the system of the two truths. Directly show that the ordinary world will not harm. First, generally show the difference between the two truths. Explain in detail the essence of each. First, show the difference between the real and the incidental false seeing. The first is: all real things are seen as true and false, the two essences of real things obtained will be clung to. The object of true seeing is that very nature, false seeing is called conventional truth. Without understanding the meaning of the treatises that show profound dependent arising, due to the ripening of the habit of clinging to real things, one clings to things, and also has not heard that the nature of things is empty of self-nature, so in the world there is other-birth, and if there is no other-birth, it will be harmed by the direct perception of the world, like this, speaking nonsense under the control of the sleep of ignorance (༡༣༨ན). If it is not explained how temporary true and false names circulate in this world due to the influence of delusion and non-delusion, and also if the system of true and false names is not explained only there, it will not be possible to eliminate the clinging of worldly people who speak nonsense. In order to show the difference between whether the direct perception of the world harms other-birth, etc., in order to show that the system of establishing the two truths on all dharmas like this depends on whether establishing it like this is a harmful object, the Blessed One showed that for all external and internal things, such as sprouts, etc., there are truths.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས། དོན་དམ་པ་ནི་འཕགས་པ་ཡང་དག་པ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོར་ཡུལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་བློས་རྙེད་བྱར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་སོ་སྐྱེ་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་བློ་མིག་མ་ལུས་ཁེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་ཡུལ་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས་བློར་འཇོག་གོ། །བློ་དེས་མཐོང་བའི་འཛིན་སྟངས་དང་མཐུན་པར་ཡུལ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་རྙེད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་ལས་འཕགས་པ་ཡང་དག་པ་མཐོང་བའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །མཐོང་བ་བརྫུན་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་སྟོན་པས་གསུངས་སོ། །འདིར་བདེན་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་ན། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་དུས་ཕྱིས་དབུ་མར་སྨྲ་བ་ཐལ་རང་གི་ལུགས་དེ་གཉིས་ལས་གང་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞེ་ན། དཔལ་(༡༣༨བ)
ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྟེན་པའི་ལེགས་བཤད་གསར་པའི་མཐུ་ལས། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཉིད་དར་རྒྱས་ཆེ་ནའང༌། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་འདི་ལ་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། (ཅི་ཙོང་ཁ་པས། མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འཁྲུལ་བྲལ་གྱི་སྣང་བར་མི་འདོད་དེ། མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་འདི་ལ་མི་བཟུང་གི། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་ལྟའི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འཁྲུལ་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་མ་རིག་པའི་བསླད་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཁྱེད་དག་ཅི་ལྟར་སྨྲ་བ་ལ་རག་མོད། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཡུལ་དུ་སོང་བའི་ཡུལ་ཅན་དེ་འཛིན་གྱི་མ་རིག་པའི་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཞིག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་མ་བསླད་ན་ནི། དེ་ལྟའི་མ་རིག་པས་དེ་ལྟའི་ཆོས་བསླད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བསླད་ན་ནི་དེ་ལྟའི་མ་རིག་པའི་ཡུལ་དུ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བཟུང་བྱའི་ཤེས་བྱ་གཞི་གྲུབ་ཏུ་སོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་སོང་བས་ཀུན་རྫོབ་བསླད་ཆོས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྒྱུན་ལའང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་བདེན་སྣང་གི་འཁྲུལ་པ་གཞི་གྲུབ་ཏུ་འཁྲུལ་ངོར་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཅག་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་ཤེས་བྱར་གཞི་མ་གྲུབ་བོ།

【汉语翻译】
在二者之间进行区分时，胜义谛仅仅是说，圣者以正确的智慧所见之境，是如实安立的境。但并非是心识可以寻获的、自性成立的事物。世俗谛是指，凡是被凡夫无明的翳障完全遮蔽心眼者，在其心识面前显现虚假的境，即安立为世俗谛。然而，境并非如心识所见之执持方式那样成立。因此，所有被寻获的事物，都将执持为胜义谛和世俗谛两种体性。在这二者之中，圣者所见真实之境，即是真如，也就是胜义谛。显现虚假之境，即是世俗谛，如是佛陀所说。此处略述由二谛所引发的其余意义。在雪域（指西藏）这片土地上，后期中观宗的应成派和自续派，哪一个更为兴盛呢？ 伟大的宗喀巴大师说，凭借着至尊文殊菩萨亲自作为善知识的崭新善说之力量，应成派的宗风才得以兴盛。然而，对于应成派的宗风，他们认为二谛是体性一而反体各异。 （宗喀巴是否不认为被无明染污的世俗法是无错乱的显现呢？因为他们说，被无明染污的世俗法，并非执持为名言量所成立的法。而是说，作为宗义所破之对境的、被我见无明染污的世俗法，才是具有错乱的显现的无明染污法。那么，你们是如何说的呢？这取决于你们如何说。如果不是以执持宗义所破之境的有境的、具有二取显现的无明之因来染污世俗法，那么，那样的无明也不会染污那样的法。如果染污了，那么，在那样的无明之境中，作为宗义所破之所取的能知，就成了基础成立。既然如此，对于世俗染污法的错乱相续，宗义所破的能取所取的真实显现之错乱，也成了在错乱面前所缘的基础成立。因此，你们宗义所破的我，在能知上并非基础成立。）

【英语翻译】
When distinguishing between the two, the ultimate truth is merely saying that the object seen by the noble ones with correct wisdom is the object that is truly established. However, it is not something that can be found by the mind as being established in its own nature. Conventional truth refers to the fact that for those whose minds are completely covered by the cataracts of ignorance, the false object that appears in their minds is established as conventional truth. However, the object is not established in accordance with the way it is perceived by the mind. Therefore, all things that are found will be held as having the two natures of ultimate truth and conventional truth. Among these two, the object seen by the noble ones as being true is suchness, which is the ultimate truth. The object that appears as false is the conventional truth, as the Buddha taught. Here, I will briefly discuss the remaining meanings arising from the two truths. In this land of snow mountains (referring to Tibet), which of the two systems of Madhyamaka, Prasangika and Svatantrika, became more prosperous in later times? The great Tsongkhapa said that it was through the power of the new and excellent teachings of the venerable Manjushri himself acting as a spiritual friend that the Prasangika system became more prosperous. However, regarding the Prasangika system, they assert that the two truths are one in essence but different in aspect. (Does Tsongkhapa not consider the conventional dharmas defiled by ignorance to be unerroneous appearances? Because they say that the conventional dharmas defiled by ignorance are not held as dharmas established by nominal valid cognition. Rather, they say that the conventional dharmas defiled by ignorance, which are the objects to be refuted by the thesis, are the defiled dharmas of ignorance with erroneous appearances. So, how do you say it? It depends on how you say it. If the conventional dharmas are not defiled by the cause of ignorance, which is the object-possessor holding the object to be refuted by the thesis and having dualistic appearances, then such ignorance will not defile such dharmas. If it is defiled, then in the realm of such ignorance, the knowable object to be refuted by the thesis becomes the established basis. Since this is the case, for the continuous stream of erroneous conventional dharmas, the erroneous appearance of the true appearance of the grasper and the grasped, which is to be refuted by the thesis, also becomes the established basis for the object of error. Therefore, the self to be refuted by your thesis is not fundamentally established in the knower.)

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
 །ཞེས་སྨྲས་པའང་དོན་ལ་གཞི་གྲུབ་ཏུ་སོང་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ལྟར་ན། མ་དཔྱད་པ་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་མ་རིག་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྱུ་མས་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འཁྲུལ་པར་བསླད་པས་སྨྲ་ཡང༌། དཔྱད་པ་ན་སླད་བྱེད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱར་མ་གྲུབ་ན། དེའི་བསླད་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཤེས་བྱར་ཡོད་པ་ག་ལ་བཟོད། ཅེས་པ་ནི་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་སེང་གེའི་སྒྲ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་བར་མའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ད་ལྟའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་ཆོས་འདས་པ་འདི་ལྟར་དོན་བྱེད་པ་བསླུ་རྫུན་དུ་མ་རྟོགས་པར་བདེན་དངོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་ནི་མ་(༡༣༩ན)
རིག་པའི་བསླད་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསུངས་པས། ཆོས་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པ་ལ། ཁྱེད་དེ་འཁྲུལ་བྲལ་གྱི་ཆོས་སུ་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ལས་གཞན་དུ་འཁྲུལ་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་གཏན་སྤོང་བར་མི་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་བྱས་པར་ཟད་པས། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཚུལ་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེའོ། །རང་མཆན།( དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ནས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚད་གྲུབ་རང་ལུགས་ལ་འཇོག་པ་དང༌། མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བར་བཤད་པ་དང༌། མ་བརྟགས་ཉམས་དགའི་ཀུན་རྫོབ་མཚན་སྤྲོས་རིགས་པ་དང་ལམ་གྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་ཕུང་གསུམ་པས་བདེན་པར་བཟུང་བའི་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་དེ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་ཆད་ལྟ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་ཆ་མི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་མ་འཁྲུལ་བ་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་བསླུ་བ་མེད་པར་འདོད་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ལས་སྣང་དེ་གཟིགས་པ་ན། དམྱལ་སོགས་ཀྱི་ཚོར་སོགས་དེར་སྣང་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་ལྟར་འཛིན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་འཛིན་ཀྱང་ཚོར་སོགས་ལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་བདེན་པར་མི་འཛིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཞེན་སྣང་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང༌། ལོག་པའི་བློ་དང་ཚད་མའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དངོས་པོ་རྒྱུན་ཆད་ཞིག་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འབད་པ་དུ་མས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། མདོར་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་

【汉语翻译】
這樣說也就在意義上成了定論。 在我們看來，不觀察時，以作為理由的破斥對象的無明之境和有境的知識幻象，將果，即世俗的法，迷惑地染污，雖然這樣說；但觀察時，如果作為染污者的無明之境和有境本身沒有成立為所知，那麼，它的染污法的境和有境，怎麼能容忍成為可以觀察的所知呢？ 這就是無邊中觀獅子的無上吼聲。 因此，在中間法輪的了義經論中，現在的世俗有法，過去這樣起作用，如果沒有認識到這是虛假的欺騙，而是顯現為真實的能取所取，那麼，這就是（139a）所說的無明染污法的世俗。 因此，法本身就是具有錯誤的法，您卻將其確立為沒有錯誤的法，並從此以外確立有具有錯誤的法，這只不過是為了不捨棄錯誤的污垢而做的。 如果沒有特殊的必要，那麼就有很大的危險會變成欺騙空性之義的法。 自注：（像這樣承諾之後，將二諦的體性安立在以量成立的自宗上；並且將被無明染污的所有世俗法，說成是遠離錯誤的顯現；並且未經觀察，令人愉悅的世俗名言，不是理性和道的破斥對象的法；並且所有有情與生俱來的第三意識堆積以真實執著的補特伽羅和法，如果確定為沒有，那麼就會變成斷滅因果的重大斷見；並且將被煩惱性或非煩惱性的無明染污的錯誤的各種不同部分，都認為是不錯誤的、以量成立的、無欺騙的；並且圓滿的佛陀也看到業的顯現時，也像認為地獄等的感受等在那裡顯現為三輪一樣地執著；即使這樣執著，也不會以三輪真實地執著感受等，因為如來已經捨棄了作為理由的破斥對象的執著顯現的緣故，並且說邪分別念和量具有共同的基礎；並且由於一切事物都從斷滅的事物中產生，因此以眾多努力來確立作為原因的事物；總之，從色到一切種智之間

【英语翻译】
That statement also became established in meaning. As for us, when not examined, the ignorance of the object and subject of refutation by reason, and the illusion of knowable things, speak of contaminating the fruit, the conventional dharma, with delusion. But when examined, if the object and subject of ignorance that contaminates are not established as knowable, how can the object and subject of its contaminated dharma be tolerated as knowable when examined? This is the unsurpassed roar of the lion of the Middle Way, free from extremes. Therefore, in the definitive sutras and treatises of the intermediate turning of the wheel, the appearance of the present conventional phenomena functioning in this way in the past, without realizing that it is a deceptive falsehood, but appearing as the grasping and the grasped of reality itself, is said to be the conventional of the dharma contaminated by ignorance (139a). Therefore, that dharma itself is a dharma with error, but you establish it as a dharma without error, and by establishing that there is a dharma with error other than that, it is merely done for the sake of not wanting to abandon the stain of error. If there is no special need, then there is a great danger of it becoming a dharma that deceives the meaning of emptiness. Self-commentary: (Having made such a commitment, establishing the nature of the two truths in one's own system established by valid cognition; and explaining that all conventional dharmas contaminated by ignorance appear as free from error; and that conventional nominalizations that are pleasant without investigation are not dharmas to be refuted by reason and the path; and that the person and dharma grasped as true by the three co-emergent aggregates of mind of all sentient beings, if determined to be non-existent, will become a great nihilistic view that destroys cause and effect; and that all the different parts of error contaminated by ignorance, whether afflicted or not, are considered to be non-erroneous, established by valid cognition, and infallible; and that even when the perfect Buddha sees the appearance of karma, he also grasps the feelings of hell, etc., as appearing there as the three spheres; even though he grasps in this way, he does not truly grasp the feelings, etc., with the three spheres, because the Thus-gone One has abandoned all clinging appearances that are the object of refutation by reason; and saying that erroneous minds and valid cognition have a common basis; and since all things arise from a single annihilated thing, making many efforts to establish the thing as the cause; in short, from form to omniscience)

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སར་དངོས་པོ་(༡༣༩བ)
དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བདེན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཞེན་དོན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་ཡུལ་རང་ངོ་ནས་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་བདེན་པར་གྲུབ་པས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་མ་ཤེས་པར་གཟུགས་སོགས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འཆད་ན། ཁོ་ཁོ་རང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱ་ལ་གཞི་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་རྒྱང་འཕེན་གྱི་ལུགས་ལས་ཀྱང་ལུགས་དེ་ཐ་ཤལ་ཞིང༌། ལུགས་འདི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་པས་ལྟ་ངན་འདི་མ་ལོག་གི་བར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཐར་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་ཚུལ་འདི་འབྱམས་ཀླས་སུ་འཕེལ་ནས། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཡབ་སྲས་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་སློབ་བརྒྱུད་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་ཐལ་འགྱུར་བ་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་མཁན་པོ་ཧྭ་ཤང་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་པ་ཁ་ཅིག་དང༌། རྫོགས་ཆེན་པའི་ལུགས་ལྟར་དོན་ལ་འཕངས་པས་དེའི་དབང་གིས་ལུགས་དེ་རི་ལ་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བ་ན། ཐལ་འགྱུར་བ་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་དེ་འཁྲུལ་མེད་དུ་འཛིན་པ་ནི་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཞལ་སློབ་རྟོགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁ་ཤས་དང༌། ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་པོ་དང༌། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་སོགས་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལྟར་ཉུང་ཤས་ལས་མ་བྱུང་བར་སྣང་ངོ༌། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བ་གསར་པ་བཀའ་གདམས་གསར་མ་བར་གྲགས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ལུགས་དེ་མི་བཟང་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ། ཇོ་བོའི་བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་ཐལ་འགྱུར་བ་སྔ་རབས་(༡༤༠ན)
པ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་པ་ཚབ་བུ་བཞིས་ཇི་ལྟར་འཆད་པ་དང༌། དེ་དག་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྨ་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བཞེད་པའི་དབུ་མའི་བརྗེད་བྱང་ཆེན་མོ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་སྔ་རབས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གིས་དགོངས་པ་བསྐང་བའི་ཆེད་དུ་འདི་སྐད་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་གདོད་ནས་བྲལ་བ་ལ། འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་སོ་སོ་རང་གི

【汉语翻译】
一切法在其自身处，（139b）
承认具有作用的事实之真实成立的执着，并以境自性安住的方式真实成立作为遮蔽它的事物，因此从色到一切种智之间的一切法皆是空性。如果不能这样理解空性之空性，而将色等各自自性为空性解释为甚深空性的意义，那就会变成非彼。这样一来，对于所知就不会产生基础成立的法，因此比顺世外道的宗义还要低劣。一切执持此宗义者都不可能证悟实相，因此在没有转变这种邪见之前，不会有三菩提的解脱。这种法理广泛流传开来，以至于尊者阿底峡师徒、帕擦译师的师承及其追随者等早期应成派的宗义，就像中国和尚华祥以及一些大手印派和噶当巴的宗义一样，在意义上有所偏离，因此导致该宗义接近于日落西山。而毫无错谬地执持早期应成派宗义的，似乎只有达波噶举的大转世者们，以及他们的一些弟子证悟者瑜伽自在者，还有洛钦·嘉措贝桑波、杰尊·仁达瓦大师和达仓洛扎等少数人，犹如白天的星星一般。因此，对于被称为新应成派或新噶当巴的善说之宗义，虽然并非不好，但也采取了中庸之道，就像觉沃的噶举等早期应成派（140a）
的共同观点，特别是帕擦四子的解释，以及从大自在惹玛嘉瓦·绛曲尊哲的《中观笔记大疏》中所出现的那样，为了满足早期圣贤们的意愿，我这样说道：从色到一切种智之间的一切法，从一开始就远离了存在与不存在、常与断、知者与所知、一与异等一切戏论的相状。圣者们的等持无分别智慧，以完全不见到任何戏论和相状的方式，各自自身

【英语翻译】
All dharmas, in their own place, (139b)
Having accepted the adherence to the true establishment of the truth of having a function, and with the fact that the way the object abides from its own nature as obscuring it, therefore all dharmas from form to omniscience are emptiness. If one does not understand the emptiness of emptiness in this way, and explains the emptiness of form etc. as the meaning of profound emptiness, then it will become something other than itself. In that case, the basis for the establishment of dharmas will not arise for the knowable, therefore it is even more inferior than the system of the materialists. Since it is impossible for all those who hold this system to realize the true nature, there will be no liberation of the three bodhis until this wrong view is reversed. This dharma teaching has spread so widely that the early Prasangika system of the venerable Atisha and his sons, Patshab Lotsawa's lineage and followers, like the Chinese monk Hwashang and some Mahamudra practitioners and the Dzogchen system, has deviated in meaning, and therefore that system is close to setting in the west. Those who hold the early Prasangika system without error are the great incarnations of the Dagpo Kagyu, and some of their disciples, realized yogis, and Lochen Gyabchok Palzangpo, Jetsun Redawa, and Taktsang Lotsawa, etc., seem to have been as few as the stars in the daytime. Therefore, although the system of good explanations known as the New Prasangika or New Kadampa is not bad, it is taken in moderation, like the common view of the early Prasangikas such as Jowo's Kagyu, especially the explanations of the four sons of Patshab, and as it appears in the Great Madhyamaka Notebook of the great being Rema Jgawa Jangchub Tsondru, in order to fulfill the wishes of those early holy beings, I say this: All these dharmas from form to omniscience are from the beginning free from all the characteristics of elaboration such as existence and non-existence, permanence and annihilation, knower and knowable, one and different. The non-conceptual wisdom of the samadhi of the great aryas, in a way that does not see any elaboration or characteristics at all, each of their own

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ལ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་མ་བལྟོས་པའམ། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཅིང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བར་ངོ་བོ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། གཅིག་དང་ཐ་དད་དང༌། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་དང༌། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མ་རིག་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་ཐ་སྙད་ཇི་སྙེད་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཀུན་རྫོབ་(༡༤༠བ)
ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྟོག་མཁན་གྱི་མ་རིག་པ་དེ་ལས་ལོགས་སུ་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མ་དཔྱད་ན་མ་བརྟགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགའ་བ། ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་བདེན་པར་མེད་པ་རྗོད་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མིང་ཙམ། བརྡ་ཙམ། ཐ་སྙད་ཙམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ། སྒྲོ་བཏགས་ཙམ་ཡིན་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པས་གཟིགས་པས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སོང་བའམ། རིགས་པས་དཔྱད་པས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སོང་བའམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་མ་དཔྱད་པ་དང་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པའི་བློ་ངོར་རྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་ལ། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་དཔྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གིས་རྙེད་པ་ལ་ནི་དོན་དམ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལའང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲོ་གཏགས་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་རྙེད་པས་ཀུན་རྫོབ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གང་དུ་ཡང་མ་གཟིགས་པས་འགའ་ཡང་མཐོང་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་དོན་དམ་མཐོང་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པས་བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ་དོན་ལ་ཐ་དད་མ་ཡིན་གྱི། འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་བློ་ལ་བ

【汉语翻译】
以地道智慧观察时，从色法乃至一切种智之间的胜义谛，只是安立为“如是性”而已。并非不依赖圣者的等持，或者成立为与它相异的意义。也没有与胜义谛相异的圣者等持。而且，对于从色法乃至一切种智之间的诸法，幼稚的凡夫俗子们，从色法的体性是可毁坏性，乃至一切种智的体性是现证一切相，在本体和有无，一和异，所知和能知，所说和能说等等诸多差别上，从无始以来串习的对实物的实执无明，所安立的对人与法的任何名言，全部称为从色法乃至一切种智之间的世俗（140b）。那些也并非成立为与能分别的无明相异，虽然也不是那个无明本身，但不观察时，只是不观察才觉得舒心，稍微观察时，只是因缘和合而已，因为不是自性真实，所以随顺能说和分别的言词而进行取舍。仅仅是名称，仅仅是表达，仅仅是名言，仅仅是分别，仅仅是假立而已。如果非常善妙地观察，那么从色法乃至一切种智之间的那些法，本来就是息灭一切戏论和相状的。并非是圣者观察而成为离戏，或者以理智观察而成为离戏，或者由空性而成为离戏的样子。因此，对于不观察和稍微观察的心识面前所获得的诸法，称为世俗。对于非常善妙地观察和圣者的等持所获得的，称为胜义。因此，对于外物如瓶子一样的一个事物，幼稚的人们就获得本体和差别等无边无际的增益，所以是世俗，圣者们对那些全部在任何地方都没有见到，以什么也没有见到的方式见到，那被称作胜义见，因此两个谛在意义上不是他异的，只是在迷惑和不迷惑的心识上安

【英语翻译】
When viewed with the wisdom of the ground, the ultimate truth from form to omniscience is merely labeled as "suchness." It is not established as something independent of the noble meditative equipoise, nor is it different from it. There is also no noble meditative equipoise that is different from the ultimate truth. Furthermore, regarding the phenomena from form to omniscience, childish ordinary beings, from the characteristic of form being destructible to the characteristic of omniscience being the manifestation of all aspects, in terms of essence, existence and non-existence, one and different, knowable and knowing, expressible and expressing, and so on, due to the ignorance of clinging to things as real, which has been habitual since beginningless time, all the labels applied to persons and phenomena are called conventional (140b) from form to omniscience. Those are also not established as being separate from the ignorance that conceives them, nor are they the very ignorance itself. If not examined, it is only when unexamined that it feels pleasant. If examined even slightly, it is merely a collection of causes and conditions. Since it is not truly existent by nature, it follows and abandons the terms of expression and conceptualization. It is merely a name, merely an expression, merely a label, merely a concept, merely an imputation. If examined very well, then those phenomena from form to omniscience are primordially pacified of all elaborations and signs. It is not as if they become free from elaboration by being seen by the noble ones, or become free from elaboration by being examined by reason, or are made free from elaboration by emptiness. Therefore, the phenomena found in the minds of those who do not examine and those who examine slightly are called conventional. What is found by those who examine very well and by the noble meditative equipoise is called ultimate. Therefore, even for a single object like a pot, childish people find an endless amount of essence and especially superimpositions, so it is conventional. The noble ones do not see any of those anywhere, and seeing in a way that nothing is seen is called ultimate seeing. Therefore, the two truths are not different in meaning, but are established on the minds of delusion and non-delusion.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ལྟོས་ཏེ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཙམ་མོ། །དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་བྱིས་པས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་(༡༤༡ན)
ནོ་ཞེས་བཞག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞིང་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས་པས་འཕགས་པས་མ་གཟིགས་ཤིང་མ་རྙེད་པ་དེ་དོན་ལ་གནས་སོ་ཞེས་དོན་དམ་དུ་བཞག་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་བྱིས་པའི་བློ་ལ་བལྟོས་ཏེ་དགོས་དབང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པས་བདེན་པ་གཉིས་གཟིགས་པ་དང་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དེ་ཉིད་མ་མཐོང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པར་རློམ་སེམས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཚུལ་འདི་དང་མི་མཐུན་པར་དོལ་ཕུ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་དང༌། བྱམས་ཆོས་ཕྱི་མ་རྣམས་དང༌། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ངེས་དོན་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བར་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་ཙམ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཙམ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་མི་འཇོག་གི། ཆོས་རྣམས་ལས་དོན་ལ་ཐ་དད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁས་བླངས་ནས་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་པར་དོན་ལ་གནས་པར་སྨྲ་བ་ནི། རང་གིས་ངེས་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ལུང་རྣམས་དང་ཡང་འགལ་ན། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སོགས་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབས་རྣམས་དང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་གསུང་དང་འགལ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ནི་གནས་མ་བུ་པ་ནས་མདོ་སྡེ་པའི་བར་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དང༌། རྒྱང་འཕེན་ནས་གྲངས་ཅན་གྱི་བར་ཆོས་འདི་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་ལུང་ལ་འགོམ་མི་ནུས་ཤིང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་རིགས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་(༡༤༡བ)
ཕྱིར། བདེན་གཉིས་དོན་ལ་ཐ་དད་ཡིན་ན། འཕགས་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། འདོད་ན་འཕགས་པའང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་མྱང་འདས་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཏན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེས་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མཐོང་བ་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བར་ཡང་འགྱུར། མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་ན་གནས་ངན་ལེན་ག

【汉语翻译】
仅仅是依于所见而作分别而已。 这样分别也是因为为了让孩子们认识到，孩子们所见到的一切都是虚假的、具有欺骗性的（141a），所以安立了世俗谛。 圣者们丝毫没有见到孩子们所见和所安立的一切，因此圣者们没有见到和没有发现的，就安立为安住于实义，即胜义谛。 因此，两种谛都是依于孩子们的想法，因为需要才宣说的。 圣者们并非以见到两种谛，以及存在二的方式来看待。 如《六十正理论》中所说：“未见彼性世间人，妄计涅槃为解脱。” 就是这样。 与此观点不一致的是，多罗那他大师说：《解深密经》和后来的《慈氏五论》，以及无著兄弟的论典，虽然口头上承认大中观的究竟意义，但并不将诸法的无我仅仅是自性空性安立为胜义谛。 他们承认在诸法之外，存在着在意义上不同的真如，并说两种谛在意义上是不同的。 这与他们自己所承认的究竟意义的教证相违背。 更不用说与《般若经》等究竟意义的经典，以及龙树父子及其追随者的教言相违背了。 这也不是从顺世外道到数论外道，以及从有部到经部的声闻部派的观点，因为他们也不能违背自己所承认的教证，并且（141b）也用理智来分析诸法。 如果两种谛在意义上是不同的，那么圣者们也会看到不同，如果这样认为，那么圣者们也将无法脱离有为法的相状，因此涅槃和圆满菩提将永远不可能存在。 如《解深密经》中所说：“如果说有为法的体性和胜义的体性是不同的，那么，见到真谛的人也将无法脱离有为法的相状。 因为无法脱离有为法的相状，所以见到真谛的人也无法从相状的束缚中解脱。 如果无法从相状的束缚中解脱，那么将是恶趣的...

【英语翻译】
It is merely differentiating based on what is seen. The differentiation is also because, in the minds of children, everything they see is false and deceptive (141a), so conventional truth is established. Since the noble ones do not see any of what children see and establish, what the noble ones do not see or find is established as abiding in reality, which is ultimate truth. Therefore, both truths are spoken based on the minds of children and out of necessity. The noble ones do not view the two truths as seeing them and existing as two. As it is said in the "Sixty Stanzas of Reasoning": "Those who do not see that nature, the worldly, conceive of nirvana as liberation." That is how it is. Inconsistent with this view, the great Dolpopa says: The "Saṃdhinirmocana Sūtra" and the later Maitreya's teachings, as well as the treatises of the Asanga brothers, while verbally acknowledging the definitive meaning of the Great Madhyamaka, do not establish the mere selflessness of phenomena and the mere emptiness of inherent existence as ultimate truth. They assert that there is a Suchness that is different in meaning from phenomena, and say that the two truths are different in meaning. This contradicts the scriptures that they themselves acknowledge as definitive. Not to mention that it contradicts the definitive meaning scriptures such as the "Prajñāpāramitā Sūtra," as well as the words of Nāgārjuna and his sons and followers. This is not even the view of the Śrāvakayāna schools from the Sthavira to the Sautrāntika, nor of those who have become external to this Dharma, from the Cārvāka to the Sāṃkhya, because they also cannot transgress the scriptures they themselves acknowledge, and (141b) they also analyze phenomena with reason. If the two truths are different in meaning, then the noble ones will also see them differently, and if this is accepted, then the noble ones will also not be free from the characteristics of conditioned phenomena, so nirvana and perfect enlightenment will never be possible. As it is said in the "Saṃdhinirmocana Sūtra": "If the nature of conditioned phenomena and the nature of ultimate reality are different, then those who see the truth will also not be free from the characteristics of conditioned phenomena. Because they are not free from the characteristics of conditioned phenomena, those who see the truth will also not be liberated from the bondage of characteristics. If they are not liberated from the bondage of characteristics, then they will be in a bad state of...

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་འཆིང་བ་ལས་ཀྱང་མ་གྲོལ་བར་འགྱུར། འཆིང་བ་དེ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བཀའ་བསྩལ་ནས། མཐར་དེ་ལ། གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་དོན་དམ་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །དགོངས་འགྲེལ་ལས། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གལ་ཏེ་(༡༤༢ན)
འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། དེས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཙམ་ལ་དོན་དམ་དུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་གཉིས་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། དགོངས་འགྲེལ་ལས། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཙམ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་ག་ཁས་བླངས་ཏེ། ལུང་དེ་དག་ངེས་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དོན་དམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་གཏན་ནས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདོད་པའང་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། དུང་གི་དཀར་པོ་དང་དུང་དང༌། གསེར་གྱི་སེར་པོ་དང་གསེར་དང༌། པི་ཝང་གི་སྒྲའི་སྙན་པ་དང་པི་ཝང་གི་སྒྲ་དང༌། ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་དྲི་ཞིམ་པ་དང་ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་དང༌། ན་ལེ་ཤམ་གྱི་ཚ་བ་ད

【汉语翻译】
也不会从系缚中解脱。如果不能从那两种系缚中解脱，也不会获得以见真谛而成就和无上安乐的寂灭。也不会现证无上正等觉圆满菩提。如是等等广为开示。最终对此，凡是说“有为法的体性和胜义谛的体性是不同的”，那些人以名相而言，就是你不如理地进入了，应当了知不如理地进入了。如是。而且，胜义谛也不是一切法的法性、如是性和共同体性，因为与诸法相异。即使相异，如果是法性，那么一切也太过分地成为一切的法性了。《解深密经》中说：慧善，如果（142a）
有为法的体性和胜义谛的体性是不同的，那么，对于一切有为法的体性，胜义谛的体性也不会成为共同体性。如是等等说了。有为法的无我性和仅仅是无自性被安立为胜义谛是不合理的，并且，杂染和清净二者同时成立为不同的体性，因为二谛在意义上是不同的。《解深密经》中说：如果说有为法的体性和胜义谛的体性是不同的，那么，有为法的仅仅是无我性和仅仅是无自性也不是胜义谛的体性。杂染的体性和清净的体性也会同时成立为不同的体性。如是说了。那一切的三轮都承认了，因为那些经文是按照字面意思承认的。此外，认为胜义谛存在于世俗谛之外，以及认为法性是法相完全不存在的，也是非常错误的。《解深密经》中说：海螺的白色和海螺，黄金的黄色和黄金，琵琶的声音的美妙和琵琶的声音，黑沉香的香味和黑沉香，印度肉桂的辣味和

【英语翻译】
nor will they be liberated from bondage. If they are not completely liberated from those two bondages, they will not attain the accomplishment of seeing the truth and the unsurpassed bliss of nirvana. Nor will they fully awaken to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Thus, etc., were extensively taught. Finally, to that, those who say, "The characteristics of conditioned phenomena and the characteristics of ultimate truth are different," those people, in terms of nomenclature, you have entered into it improperly. It should be known that you have entered into it improperly. Thus it is. Moreover, that ultimate truth is not the nature of all dharmas, suchness, and the general characteristic, because it is different from the dharmas. Even if it is different, if it is the nature of dharmas, then everything would be too extreme to be the nature of everything. The *Saṃdhinirmocana Sūtra* says: "Wise one, if (142a)
the characteristics of conditioned phenomena and the characteristics of ultimate truth are different, then, for all the characteristics of conditioned phenomena, the characteristics of ultimate truth will not become the general characteristic." Thus, etc., was said. It is unreasonable for the selflessness of conditioned phenomena and merely the absence of inherent existence to be established as ultimate truth, and the two, defilement and purification, will simultaneously be established as different characteristics, because the two truths are different in meaning. The *Saṃdhinirmocana Sūtra* says: "If it is said that the characteristics of conditioned phenomena and the characteristics of ultimate truth are different, then, merely the selflessness of conditioned phenomena and merely the absence of inherent existence will not be the characteristics of ultimate truth. The characteristics of defilement and the characteristics of purification will also simultaneously be established as different characteristics." Thus it was said. All three wheels of that are accepted, because those scriptures are accepted literally as definitive meaning. Furthermore, it is also very mistaken to think that ultimate truth exists outside of conventional truth, and to think that the nature of dharmas is completely non-existent in phenomena. The *Saṃdhinirmocana Sūtra* says: "The whiteness of a conch shell and a conch shell, the yellowness of gold and gold, the pleasantness of the sound of a lute and the sound of a lute, the fragrance of black agarwood and black agarwood, the spiciness of Indian cinnamon and

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ང་ན་ལེ་ཤམ་དང༌། ཨ་རུ་རའི་བསྐ་བ་དང་ཨ་རུ་ར་དང༌། ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མའི་འཇམ་པ་དང་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་དང༌། མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་དང་མར་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་(༡༤༢བ)
ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དག་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་གི་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའམ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའམ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་གདགས་པར་མི་བཟོད་དོ། །ཞེས་པ་ནས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་གང་རྟོག་པ། །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དེ་བཞིན་མིན་གཞན་མིན། །ཞེས་དང༌།དབུས་མཐའ་ལས། ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མིན། །ཐ་དད་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་མིན། །ཅེས་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཉིས་པོ་དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅིང༌། སོ་སོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང༌། ཐེག་བསྡུས་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཚུལ་ཅི། ཐ་དད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཅེ་ན། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། སུམ་ཅུ་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཞན་(༡༤༣ན)
དབང་ལས། །གཞན་མིན་གཞན་མིན་པ་ཡང་མིན། །མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་དང༌། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་པ་དང༌། ཤཱནྟི་པ་སོགས་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཁྱེད་རང་གིས་མདོ་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་དབུ་མའི་ངེས་དོན་དང་སློབ་དཔོན་དེ་དག་དབུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཚད་ལྡན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་པ་ཡང་སྔར་གྱི་མདོ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་ཚད་མར་བྱེད་པ་དང་འགལ་ཏེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང

【汉语翻译】
我是那勒夏姆，以及阿如拉的涩味和阿如拉，木棉树叶的柔软和木棉树叶，酥油的精华和酥油，所有行（梵文：saṃskāra，梵文天城体：संस्कार，梵文罗马拟音：samskara，汉语字面意思：行）都是无常的，所有有漏（梵文：sāsrava，梵文天城体：सस्रव，梵文罗马拟音：sasrava，汉语字面意思：有漏）都是痛苦的，所有法都是无我，以及这些，贪嗔痴未寂灭的体性，完全烦恼的体性，贪嗔痴等，对于这些的前面那些，也加上“也是”，不是体性各异，或者不是容易安立为体性各异。智慧极为清净，同样，行的体性和胜义的体性也不是各异，或者不能安立为体性各异。从“行界和胜义体性是，一和异性离的体性，谁认为是一和异性，那些人是未如理趣入”来说，因为与所说相违。此外，《经庄严论》中说：“非有非无亦非如是异。”《中边论》中说：“非有亦非无，非异一体性。”《法性分别论》中说：“二者不是一体性，也不是各自，因为有和无有差别有和无的缘故。”《摄大乘论》中说：“这三种自性是什么样的？是各异的吗？还是不是各异的呢？应该说既不是各异的，也不是不各异的。”《三十颂》中说：“因此彼即他，自在，非他非非他，如无常等说。”同样，《阿毗达磨集论》和《辨了不了论集》以及寂天等也屡次说二谛不是一和异，因为你们自己已经承认那些经论是中观的了义，那些论师是中观的量士夫的缘故。夏东宗喀巴大师等认为二谛体性是一，也与以前的经论作为量相违，因为《释论》中说：“智慧极为清净，如果行的体性与

【英语翻译】
I am Nale Sham, as well as the astringency of Arura and Arura, the softness of cotton tree leaves and cotton tree leaves, the essence of butter and butter, all actions (Sanskrit: saṃskāra, Devanagari: संस्कार, Roman transliteration: samskara, literal meaning: action) are impermanent, all that is tainted (Sanskrit: sāsrava, Devanagari: सस्रव, Roman transliteration: sasrava, literal meaning: tainted) is suffering, all dharmas are without self, as well as these, the nature of non-pacification of attachment, hatred, and ignorance, the nature of complete affliction, attachment, hatred, and ignorance, etc., for those before these, also add "also", not different natures, or not easily established as different natures. Wisdom is extremely pure, similarly, the nature of actions and the nature of ultimate truth are also not different, or cannot be established as different natures. From "the realm of actions and the nature of ultimate truth are, the nature of being apart from one and otherness, whoever thinks of one and otherness, those people have not entered properly", because it contradicts what was said. Furthermore, the Ornament of the Sutras says: "Neither existent nor non-existent, nor thus other." The Middle Way Treatise says: "Neither existent nor non-existent, not the nature of different and one." The Differentiation of Dharmata says: "The two are not the same nature, nor are they separate, because there is a difference between existence and non-existence." The Compendium of the Great Vehicle says: "What are these three natures like? Are they different? Or are they not different? It should be said that they are neither different nor not different." The Thirty Verses say: "Therefore, that is other, independent, neither other nor non-other, like impermanence, etc., it is said." Similarly, the Abhidharma Samuccaya and the Compendium of Determining the Indeterminate, as well as Shantipa and others, have repeatedly said that the two truths are not one and different, because you yourselves have already acknowledged that those sutras and treatises are the definitive meaning of the Middle Way, and that those teachers are the valid persons of the Middle Way. The great Shar Tsongkhapa and others believe that the nature of the two truths is one, which also contradicts the previous sutras and treatises as valid, because the Commentary says: "Wisdom is extremely pure, if the nature of actions and"

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེས་ན་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནར་གྱུར་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་འགྱུར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། དེས་ན་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་བྲག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། (༡༤༣བ)
ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གང་དུ་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། སྔར་གྱི་དཔེ་མང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་མདོ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ན་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དུ་གཅིག་པས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་སོགས་སུ་འགྱུར་ལ། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཅིག་པས་དོན་དམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཅེས་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཅེས་སྨྲ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་མ་འདས་སོ། །ཁ་ཅིག་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་དོན་ལ་ཡོད་པར་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པ་དང་གནས་མ་བུ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཛེས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་ཡོད་པར་ཟོལ་གྱིས་སྨྲས་ནས་གཞན་དག་ལ་ལོག་རྟོག་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། དོན་ལ་གཉིས་ཀ་ངོ་བོས་གྲུབ་ཅིང༌། ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་ན་ཐ་དད་ཡིན་དགོས་ཤིང༌། ཐ་དད་མ་ཡིན་ན་གཅིག་ཡིན་དགོས་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། གཅིག་དང་དུ་མ་མ་གཏོགས་པའི། །རྣམ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དངོས་པོ་མི་རུང་འདི་གཉིས་ནི། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་

【汉语翻译】
如果胜义的自性不是各别的，那么，所有孩童凡夫也都会变成见到真谛的人了。仅仅是凡夫，也会获得成就和安乐，以及无上的寂灭涅槃。也会现证无上圆满正等觉。等等。同样，如果像了知有为法的自性是遍染污的自性一样，那么胜义的自性也会被了知为遍染污的自性。等等。如果像胜义的自性和有为法的自性在一切方面都没有差别一样，那么所有有为法的自性也会变得没有差别。瑜伽士们如何见到有为法，（143b）如何听闻，如何辨别，如何了知，又怎么会不去完全寻求胜义呢？等等。这与之前众多典籍中所引用的经论也相违背。此外，如果二谛体性相同，由于世俗和胜义相同，那么一切有为法都会变成没有差别和没有区别的过失等等。如果胜义和世俗相同，那么胜义就会变成遍染污的过失。有些人说在世俗中体性相同，有些人说在世俗中体性各别，这也是因为在世俗谛上用理智进行分析后所说的，所以没有超出之前的那些过失。有些人认为二谛在实义上存在，并且说是不可说为彼或此的，还有些人说二法中没有法，这样说是适合裸体派和正量部等的宗义的，因为他们虚伪地说在实义上没有成立而存在，从而让其他人产生邪见。实际上，二者在体性上是成立的，如果体性不是一个，就必须是各别的，如果不是各别的，就必须是一个，因为一和多是互相排斥的。如《中观庄严论》中说：除了一个和多个之外，具有其他样式的，事物是不可能的，因为这两者是互相排斥而存在的。

【英语翻译】
If the nature of ultimate reality were not distinct, then all children and ordinary beings would also become those who see the truth. Merely being ordinary beings, they would also attain accomplishment and bliss, and the unsurpassed nirvana of peace. They would also fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. And so on. Similarly, just as the nature of conditioned phenomena is understood to be the nature of complete defilement, so too the nature of ultimate reality would be understood as the nature of complete defilement. And so on. If, just as there is no distinction between the nature of ultimate reality and the nature of conditioned phenomena in all respects, so too all the natures of conditioned phenomena would become without distinction. How would yogis not completely seek ultimate reality in how they see conditioned phenomena, (143b) how they hear, how they discern, and how they know? And so on. This also contradicts the sutras and treatises cited in many previous examples. Furthermore, if the two truths are of one essence, then since the conventional and the ultimate are the same, all conditioned phenomena would become without distinction and without difference, and so on. If the ultimate and the conventional are the same, then the ultimate would become the fault of being completely defiled. Some say that they are of one essence in the conventional, and some say that they are of different essences in the conventional, but this is also said after analyzing the conventional truth with reason, so it has not gone beyond all the previous faults. Some assert that both truths exist in reality, and say that they cannot be expressed as that or other, and others say that there is no dharma in the two dharmas, such a statement is suitable for the tenets of the naked ones and the Sthavira Nikāya, because they falsely say that they exist without being established in reality, thereby causing others to generate wrong views. In reality, both are established in essence, and if the essence is not one, it must be different, and if it is not different, it must be one, because one and many are mutually exclusive. As it says in the Ornament of the Middle Way: Apart from one and many, an entity with another form is not possible, because these two exist by mutually excluding each other.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། རྣམ་འགྲེལ་ལས། འདི་ལས་གཞན་དངོས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། འདི་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པའང་མེད། །ཅེས་2སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །དེས་(༡༤༤ན)
ན་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་གི་དོན་ལ་ཡོད་པ་དང༌། དོན་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཟླས་དྲངས་པའི་དོན་མེད་པ་དང༌། དེ་ལྟའི་དོན་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་གྱི་ཕུང་གསུམ་སོགས་ཁས་གང་གིས་བླངས་པ་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་མེད་དུ་སྨྲ་བའི་མཐའ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་ཡོད་མེད་ཁས་ལེན་པའི་དངོས་སྨྲ་བ་ལ་དབུ་མ་པས། དོན་གྱི་ཡོད་ན་ནི་དོན་གྱི་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དོན་གྱི་མེད་ན་དོན་གྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱོགས་དེ་ལ་ཁས་བླངས་འགལ་བའི་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ཆེས་མང་སྟེ། རྩོད་ཟློག་ལས། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལོག་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ནའང་དབུ་མ་པ་རང་གི་ལུགས་ལ་ནི་དོན་གྱི་ཡོད་མེད་སོགས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་ན་དོན་གྱི་ཡོད་ན་དོན་གྱི་མེད་པ་བུད། རང་ལུགས་སུ་རྨི་ལམ་དུའང་བརྗོད་པར་མི་རྨི་ཡང་དེར་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་རིགས་པར་སྨྲས་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲ་བོ་རང་གི་ངག་གིས་ཀྱང་གནོད་པའི་ངག་གཞན་གྲགས་ཞིག་དེར་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚར་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་དོན་བདེན་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ན་ཐ་དད་མ་ཡིན་དགོས་ཤིང༌། ཐ་དད་ན་གཅིག་མ་ཡིན་དགོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་གང་བདེན་གཉིས་གཞི་གྲུབ་པར་འདོད་ན་དེར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞི་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་གཞི་མ་གྲུབ་ན་གཞི་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་དབུ་མ་པ་ལའང་བདེན་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་(༡༤༤བ)
པ་ན་བདེན་གཉིས་གཞི་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་གང་དུ་ཡང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུའང་རྟོག་པར་ག་ལ་བྱེད་ཅེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་གསུང་གིས། ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ཡོད་མེད་སོགས་དེ་ངོར་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཆད་ལྟ་བླ་ན་མེད་པར་སོང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་གཞན་གྱི་འདོད་པའི་རིགས་མི་རིགས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་ལུགས་ལ་དོན་གྱི་ཡོད་ན་མེད་པ་མ

【汉语翻译】
并且，《释量论》中说：“没有比这更真实的存在。”以及“没有比这更真实的其他形态。”等等，无边无际。因此，对于主张事物存在的人来说，事物是存在的，并且任何存在的事物，其反面就是不存在的，像这样，对于存在与不存在、是与非是的三个范畴等，无论承认哪一个，都是安住于主张事物存在与不存在的四大极端之中。对于承认事物存在与不存在的实在论者，中观派说：“如果事物存在，那么事物的不存在就不可能；如果事物不存在，那么事物的存在就不可能。”对于这种观点，提出了许多驳斥其承诺矛盾的论述。如《辩驳论》中说：“如果自性不存在本身被否定，那么就会成立自性存在。”等等。像这样说的时候，即使在中观派自己的观点中，如果事物存在与不存在等在二谛中都不成立，那么如果事物存在，事物的不存在就会消失。在自己的观点中，即使在梦中也说不出来，但在那里说，别人说这是不合理的，对于这样说话的人，用他自己的话语也损害了另一种著名的说法，在那里重复说，像这样说话是不合理的，这样进行了驳斥。如果语言的意义和二谛是一体的，那么就必须不是他体的；如果是他体的，那么就必须不是一体的，这是对于任何认为二谛是基础成立的世间人来说，都会这样说，因为对于基础成立的法来说，如果一体和他体中的任何一个基础不成立，那么基础就不会成立。那么，对于中观派来说，也会承认二谛是一体和他体中的任何一个吗？不会的，因为我们中观派在进行分析时，对于二谛的基础成立与不成立，都是超越言语、思想和表达的。要知道，我们怎么会去思考二谛的本体是一体还是他体呢？这里，宗喀巴大师及其追随者的教言说：如果通过名言量成立的事物的存在与不存在等，在其面前没有那样成立，那么就是诽谤因果，堕入无上的断见。特别是，对于中观应成派来说，在辩论自己和他人的观点是否合理时，如果自己的观点是事物存在，那么不存在

【英语翻译】
And, in the Pramāṇavārttika, it says, "There is no real existence other than this." And, "There is no other form than this." and so on, endlessly. Therefore, for those who assert things exist, things are existent, and whatever thing is existent, its opposite is non-existent, and like that, whichever of the three categories of existence and non-existence, being and non-being, etc., is accepted, one abides in the four great extreme positions of asserting things as existent and non-existent. To the realists who accept the existence and non-existence of things, the Madhyamikas say, "If things exist, then the non-existence of things is impossible; if things do not exist, then the existence of things is impossible." To that position, they state many harms that contradict the commitment. As it says in the Tsongkhapa's Root Text, "If the very non-existence of inherent existence is reversed, then it will become established as inherent existence." and so on. When speaking like that, even in the Madhyamika's own system, if existence and non-existence of things, etc., are not established in either of the two truths, then if things exist, the non-existence of things is destroyed. In one's own system, even in a dream, it is not said, but to say it there, others say that it is unreasonable, and to the one who speaks like that, another famous statement that is harmful even by the speaker's own words is repeated there, and it is refuted that speaking like that is unreasonable. If the meaning of words and the two truths are one, then they must not be different; and if they are different, then they must not be one, which is said to be what happens to any worldly person who believes that the two truths are established as a basis, because for a dharma that is established as a basis, if either one or different is not established as a basis, then the basis will not be established. Then, will the Madhyamikas also accept either one or different for the two truths? No, because for us Madhyamikas, when we analyze, we are free from speaking, thinking, and expressing about whether the two truths are established or not established as a basis. Know that how could we ever conceive of the essence of the two truths as one or different? Here, the words of the great Tsongkhapa and his followers say: If the existence and non-existence of things, etc., which are established by conventional valid cognition, are not established as such in their own right, then it is to slander cause and effect and to fall into the supreme nihilistic view. In particular, for the Madhyamika-Prāsaṅgikas, when refuting and establishing whether the views of oneself and others are reasonable or not, if in one's own system things exist, then non-existence

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་དང༌། དོན་གྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་མེད་པ་ཡིན་པར་ངེས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། རྩོད་ཟློག་ལས། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལོག་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བདེན་པར་གཞི་མ་གྲུབ་ན་བདེན་མེད་དུ་གཞི་གྲུབ་དགོས་ཞེས་དང༌། དེའི་དོན་བདེན་པར་མེད་ན་བདེན་མེད་དུ་ཡོད་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གང་ལའང་ཚད་མས་ཡིད་རྟོན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ལྟར་ན་རྩོད་ཟློག་གི་ལུང་དེ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་དོན་གྱི་ཡོད་མེད་ངེས་པར་རང་ལུགས་ལ་འགལ་བར་ཁས་ལེན་པའི་དབང་གིས་དོན་གྱི་ཡོད་མེད་ཀྱང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་ལ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་དོན་གྱི་ཡོད་མེད་ཁས་ལེན་པའི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་དེ་དབུ་མ་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་གྱི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལ་དངོས་སྨྲ་བར་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་ལ། དོན་གྱི་ཡོད་མེད་སོགས་རིགས་པས་ཚར་བཅད་ནས་དོན་གྱི་ཡོད་མེད་སོགས་གང་དུའང་འཇོག་པའི་སྨྲ་(༡༤༥ན)
བསམ་གྱི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་དེ་ལ་དབུ་མ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་ལ་དོན་གྱི་ཡོད་པ་ཟློག་ན་དོན་གྱི་མེད་པ་ཁས་ལེན་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ཚིག་ཏུ་དབུ་མར་སྨྲས་ཀྱང་དོན་ལ་དངོས་པོར་སྨྲ་བར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཟི་ལུང་ཤཱཀྱ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། རྩོད་ཟློག་གི་ལུང་དེ་དབུ་མ་པས་རང་ལུགས་སུ་ཁས་ལེན་མི་ལེན་གྱི་སྐབས་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་གྱི་ཡོད་པ་བཀག་ན་དོན་གྱི་མེད་པ་ཁས་ལེན་ལ། ཐ་མ་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་གྱི་བདག་བདེན་སོགས་ཡོད་པ་བཀག་ནས་དོན་གྱི་བདག་བདེན་སོགས་མེད་པར་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཕྱི་མ་འདི་ནི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ལས་ཐལ་འགྱུར་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་ཀྱི་རང་ལུགས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་འཐད་དེ། དོན་གྱི་ཡོད་མེད་དང་དེ་གཞིར་བྱས་ཀྱི་དངོས་འགལ་སོགས་རང་ལུགས་ལ་དོན་ལ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དབུ་མ་པས་བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་སྐབས་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེར་དབུ་མ་པས་དངོས་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་ནས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་རིགས་ན། ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དེའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་ནས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ལ་མི་རི

【汉语翻译】
并且，如果不是实有的，就必须承认是无有的。因为《辩驳论》中说：“若遣除自性，则成立自性。”因此，如果空性的意义在真实上没有成立，就必须在真实无有上成立。如果它的意义在真实上没有，就必须在真实无有上存在。如果不是这样，那么在任何情况下，量都不能令人信赖。他是这样说的。这不合理。因为按照你的说法，那么《辩驳论》的这段引文，由于应成派中观论者必定承认在实有和非有上与自己的宗义相违背，所以也必须承认应成派中观论者自己的宗义中存在实有和非有。如果是这样，那么承认实有和非有的应成派中观论者，显然不是真正的中观论者。因为承认实有和非有的边见，这被称作并且成立为是实在论者。因为通过理智彻底破斥实有和非有等等，从而在任何实有和非有等等上都不安立的，言（145页）
思的表达分离的补特伽罗，才被安立为中观论者。因此，应成派中观论者自己的宗义中，如果遮遣了实有，就必须承认实无，这样说是口头上说是中观，但实际上却变成了实在论者。这里孜隆·释迦巴大师说：辩驳论的这段引文，中观论者承认不承认自己的宗义，有两种情况。中间遮遣我的情况下，如果遮遣了实有，就承认实无。最后观察一切遮遣的情况下，遮遣了实有的我和真实等等，却不成立实有的我和真实等等不存在，这后一种方式是胜过自续派中观论者的应成派所特有的，是无上的宗义。他是这样说的。这不合理。因为在自己的宗义中，说实有和非有以及以此为基础的实相违等等在意义上是存在的，这本身就是实在论者。因为中观论者在中间遮遣我的情况下，也没有停留在实在论者一方的时候。在那里，如果中观论者停留在实在论者一方，因而可以那样承认，那么在观察一切遮遣的情况下，也停留在实在论者一方，因而那样承认是不合理的。

【英语翻译】
And, if it is not truly existent, it must be acknowledged as non-existent. Because it says in the Refutation: "If self-nature is refuted, then it will be established as self-nature." Therefore, if the meaning of emptiness is not established as true, it must be established as truly non-existent. If its meaning is not true, it must exist as truly non-existent. If it is not so, then in any case, the measure cannot be trusted. He said so. This is unreasonable. Because according to your statement, then the quote from the Refutation, because the Consequentialist Madhyamikas must acknowledge that they contradict their own tenets in terms of truly existent and non-existent, so they must also acknowledge that truly existent and non-existent exist in the Consequentialist Madhyamikas' own tenets. If so, then the Consequentialist Madhyamikas who acknowledge truly existent and non-existent are clearly not true Madhyamikas. Because acknowledging the extremes of truly existent and non-existent is known and established as being a realist. Because the person who is separated from the expression of speech (145n) after thoroughly refuting truly existent and non-existent etc. through reason, and thus does not establish anything in any truly existent and non-existent etc., is established as a Madhyamika. Therefore, in the Consequentialist Madhyamika's own tenets, if truly existent is refuted, then truly non-existent must be acknowledged. Saying this is speaking as a Madhyamika in words, but in reality it has become a realist. Here Zilung Shakya the Great says: There are two situations in which the Madhyamikas acknowledge or do not acknowledge the quote from the Refutation as their own tenets. In the middle, in the case of refuting the self, if truly existent is refuted, then truly non-existent is acknowledged. In the end, in the case of observing all refutations, refuting the truly existent self and truth etc., but not establishing that the truly existent self and truth etc. do not exist, this latter way is unique to the Consequentialists, surpassing the Autonomist Madhyamikas, and is a supreme tenet. He said so. This is unreasonable. Because in one's own tenets, saying that truly existent and non-existent and the real contradictions based on them etc. exist in meaning is itself being a realist. Because there is no time when the Madhyamikas stay on the side of the realists even in the middle, in the case of refuting the self. There, if the Madhyamikas stay on the side of the realists and thus can acknowledge it, then it is unreasonable to stay on that side and thus acknowledge it even in the case of observing all refutations.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་འཐད་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡོད་མེད་སོགས་མཐའ་བཞིའི་བདག་མ་བཀག་ན་བདག་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། (༡༤༥བ)
དེར་དོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཡོད་བཀག་ནས་དོན་གྱི་བདག་མེད་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་ན་དོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་མེད་ཡོད་ན་དེས་བཀག་པའི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དོན་དུ་གྱུར་པའི་མེས་དོན་དུ་གྱུར་པའི་གྲང་རེག་བཀག་ནས་མེད་པར་བྱས་པ་བཞིན། ཁྱེད་ལྟར་ལྟ་ཞིག་ཀུན་གཙོ་བོར་བཟློག་པའི་དགོས་པ་དོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཡོད་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་བཀག་ཟིན་ནས། འདིར་དོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་མེད་ཡོད་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་མུན་སྤྲུལ་དུ་ཟད་དེ། བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་བདེན་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མི་རིགས་པར་ཚར་བཅད་ནས། ཐ་མ་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པས་བཞག་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་སྨྲ་བསམ་གྱི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་པར་བཀའ་བརྒྱུད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་ངག་ལྟར་ན། རང་བབས་མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་ལ་ཟློ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་དེར་ལ་དོར་དུ་སོང་བ་དེ་ལ་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་ཅེས་བླ་དྭགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བར་དུ་བདག་བཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་གྱི་བདག་ཡོད་བཀག་ནས་དོན་གྱི་བདག་མེད་པར་མི་བསྒྲུབ་པ་འདི་ནི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ལས་ཐལ་འགྱུར་བ་ཆེས་ཁྱད་འཕགས་སུ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རང་ལུགས་ཡིན་ཅེས་པ་འདི་ནི་རྫུན་ཆེན་པོ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རང་ཡང་སྐབས་རེས་འགར་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་ལུགས་(༡༤༦ན)
གང་ཡང་མ་བཞག་ཅིང༌། རང་ལུགས་བཞག་ན་སྒྲུབ་པར་སོང་བས་རང་ལུགས་གང་ཡང་མེད་ཟེར་བ་དེ་བདེན་ན་ནི། འདིར་དེས་རང་ལུགས་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་མི་རྫུན་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་གི་ལུགས་ལ་རང་ལུགས་འཇོག་མི་འཇོག་གི་རང་ལུགས་མང་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་རང་ལུགས་འདི་ཡིན་མེད་དོ་ཞེས་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་གྲུབ་མཐའི་སྙིང་པོར་བྱས་ནས་གཞན་འགོག་པ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཐལ་འགྱུར་བ་རང་གི་ལུགས་ལ་རང་ལུགས་འཇོག་མི་འཇོག་གི་རང་ལུགས་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་སོམས་ལ།

【汉语翻译】
因为没有任何成立的理由。首先是成立的，在遮遣我的场合，如果不遮遣成为实义的有无等四边的我，就不会成为遮遣我，因为在那里遮遣了成为实义的我有之后，如果成立实义的我无，就必须承认成为实义的我有的缘故，如果存在成为实义的我无，就必须承认被它遮遣的成为实义的我有的缘故。如同实义的火遮遣了实义的冷触并使其消失一样。如同你们那样，认为一切主要遮遣的必要，在遮遣我的场合已经遮遣了成为实义的我有的缘故，在此阻碍存在成为实义的我无，这完全是黑暗的幻化。中间在遮遣我的场合，对于依靠有情和法的成为实义的一切真实的我，在二谛中都以不合理而断除。最后，认为在一切遮遣的场合，对于未成为实义的，由觉悟所安立的破立的相，哪怕是稍微一点点，也远离言说思议，按照噶举达波拉杰的口诀，仅仅是在名为自住未改的庸常之识中进行遮遣的缘故。像那样，对于抛弃在远离戏论的界中的事物，仅仅是取名为一切遮遣而已。中间在遮遣我的场合，如果不遮遣实义的我，也不成立实义的我无，这说是从自续派中将应成派置于极其超胜的位置的自宗，这实在是说了大妄语。因为你们自己有时也说应成派没有安立任何自宗（146a），如果安立自宗就会成为成立，所以说没有任何自宗，如果那是真实的，那么在此他说安立自宗，这是不可能不撒谎的缘故。还有，你们认为应成中观派对于自己的宗派，安不安立自宗有很多自宗吗？如果这样，你们也以应成中观派没有这个自宗为宗派的精华而遮遣其他，那是不合理的，因为应成派对于自己的宗派，安不安立自宗有很多自宗的缘故。好好想想吧！

【英语翻译】
Because there is no reason for it to be established. Firstly, it is established that if the four extremes of existence and non-existence, which are substantial in the context of negating the self, are not negated, then it will not become a negation of the self. Because if one negates the substantially existent self and then establishes the substantially non-existent self, one must admit the substantially existent self. Because if the substantially non-existent self exists, one must admit the substantially existent self that it negates. Just as substantially existent fire negates and eliminates substantially existent cold touch. Like you, thinking that the necessity of negating everything primarily, because the substantially existent self has already been negated in the context of negating the self, and here one is obstructing the existence of the substantially non-existent self, that is merely a manifestation of darkness. In the middle, in the context of negating the self, all substantially existent true selves that rely on persons and phenomena are cut off as unreasonable in both truths. Finally, thinking that in the context of negating everything, even the slightest mark of affirmation and negation established by realization, which is not substantial, is separated from speech and thought, according to the oral instructions of the Kagyu Dakpo Lhaje, it is merely in that which is called the unadulterated ordinary consciousness that one negates. Thus, giving up on that which has gone into the realm of non-elaboration, it is merely given the name of negating everything. In the middle, in the context of negating the self, if one does not negate the substantially existent self and does not establish the substantially non-existent self, saying that this is the self-system that places the Prasangika above the Svatantrika, this is truly uttering a great lie. Because you yourselves sometimes say that the Prasangika does not establish any self-system (146a), and if one establishes a self-system, it will become an establishment, so saying that there is no self-system, if that is true, then here he says he establishes a self-system, it is impossible not to lie. Also, do you think that the Prasangika Madhyamika has many self-systems, whether or not they establish a self-system for their own system? If so, it is unreasonable for you to negate others by making it the essence of the doctrine that the Prasangika Madhyamika does not have this self-system, because the Prasangika has many self-systems, whether or not they establish a self-system for their own system. Think well!

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
 རང་གིས་ཅི་ལྟར་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་རློམ་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་དག་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་ལ་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་ཀ་གདུང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་འབད་པ་བྱེད་པ་ལྟར་རོ། །ཁ་ཅིག་བདེན་པ་གཉིས་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཟེར་བ་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་འདོད་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟར་ནའང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཟིན་ཅིང༌། དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའང་མི་རུང་སྟེ། བདེན་གཉིས་དོན་ལ་ངོ་བོར་གྲུབ་ཅིང་ལྡོག་པ་དོན་ལ་མ་རེག་པ་རྟོག་བཏགས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས། རྟོག་པས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་བཟུང་ཡང་བདེན་གཉིས་དོན་ལ་ཐ་དད་པར་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ཐ་མི་དད་ཀྱི་གཅིག་མ་ཡིན་ཀྱང་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ཟེར་བའང་ནང་འགལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐ་མི་དད་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྫས་སུ་གྲུབ་ཅིང༌། རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ་ཁས་(༡༤༦བ)
བླངས་སོ། །ཇོ་ནང་པ་ཁ་ཅིག་དེ་གཉིས་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནང་འགལ་ཏེ། ཀུན་གཞི་དང་ཀུན་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་དུས་གཅིག་ཅར་སྤང་བྱའི་རིག་པ་དང་གཉེན་པོའི་རིག་པའམ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་པ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཀུན་གཞི་དང་ཀུན་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུ་བདེན་པ་གཉིས་ལས་གཅིག་བཀག་པའི་ཚེ་དེ་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་དུས་གཅིག་ཅར་ཐ་དད་པར་ཡོད་པར་སྨྲ་དགོས་པ་གང་ཞིག དེ་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐ་དད་པར་ཡོད་ན་བདེན་གཉིས་ཡ་བྲལ་དུ་སོང་བས་དེར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཅེས་པའང་མངོན་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་སྣང་ཡུལ་གྱི་སྐབས་སུ། རྣམ་ངེས་ལས། འདིར་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཐ་མི་དད་པ་བཀག་པ་ཉིད་དུ་ལྟའི། ཡུལ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་ཐ་སྙད་བྱས་པར་ཟད་ལ། ལུང་དེ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་དུ་འདོད་ན་ལུང་དེའི་བསྟན་དོན་དང་འགལ་ཏེ། ལུང་དེས་སྣང་ཡུལ་གཅིག་པ་བཀག་ནས་སྣང་ཡུལ་ཐ་དད་པར་མེད་ཅེས་པ་ལྟར་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་པ་བཀག་ནས་བདེན་གཉིས་དོན་ལ་ངོ་བོ་ཐ་དད་དང་ཡུལ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འཆད་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་དེའི་དོན་ལས་བཟློག་ནས་བདེན་གཉིས་དོན་ལ་ངོ་བོ་ཐ་དད་དང་ཡུལ་ཐ་དད་ན་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

【汉语翻译】
自己认为如何精细研究的善说，就像孩子们用黄金做成的柱梁等装饰沙堡的努力一样。有些人说二谛的相违是不可言说的，本体是不可说为其他的，这似乎是认为一个本体有不同的相违。如果这样，对一个本体的过失已经说过。按照他们的观点，相违的不同也是不行的，因为二谛在意义上是本体成立的，而在相违的意义上是没有触及的，仅仅是分别假立的。因此，即使分别念执着相违是不同的，二谛在意义上也没有变成不同的缘故。又有些人说，不是不异的一，但也不是其他的实体，这也是自相矛盾的。如果这样，就变成不异的一，成为实体成立，因为不是其他的实体。三轮已承诺。（146b）
有些觉囊派说，那二者是遮止一的异体，这是非常矛盾的。就像阿赖耶识和阿赖耶识的法性一样，在一个补特伽罗的相续中，同时存在着应断的智慧和对治的智慧，或者一切智智，以及与其不相顺的智慧。这是周遍的。就像阿赖耶识和阿赖耶识的法性一样，当二谛中的一个被遮止时，必须说那二者在一个补特伽罗的相续中同时是异体的。如果那二者在一个补特伽罗的相续中是异体的，那么二谛就成了分离的，因为在那里你也是不希望的，所以遮止一的异体，也是在现量和比量二者的显现境的场合中。《释量论》中说：“此处的异体，也应看作是不异体的遮止，而不是境的不同。”依靠这部论典，藏地的学者们只是做了名称而已。如果与那个教证相顺应，认为二谛是遮止一的异体，那么就与那个教证的要义相违背了。就像那个教证遮止了显现境的一，而没有显现境的异一样，必须解释为遮止了二谛的异，而二谛在意义上不是本体异和境异。但是，你却颠倒了那个教证的意义，认为二谛在意义上是本体异和境异的缘故。

【英语翻译】
The well-spoken words that one prides oneself on examining so meticulously are like the efforts of children decorating sandcastles with pillars and beams made of gold. Some say that the contradiction of the two truths is inexpressible, and the essence is inexpressible as other, which seems to imply that one essence has different contradictions. If so, the fault of one essence has already been stated. According to their view, different contradictions are also not permissible, because the two truths are established as essence in meaning, and untouched in the meaning of contradiction, being merely conceptual imputations. Therefore, even if conceptual thought grasps contradictions as different, the two truths do not become different in meaning. Furthermore, some say that it is not one of non-difference, but it is not another substance, which is also contradictory. If so, it becomes one of non-difference, established as substance, because it is not another substance. The three wheels have been promised. (146b)
Some Jonangpas say that those two are different by negating oneness, which is extremely contradictory. Just like the ālaya and the nature of the ālaya, in the continuum of one individual, there are simultaneously the knowledge to be abandoned and the antidote knowledge, or the omniscient wisdom, and the knowledge that is discordant with it. This is pervasive. Just like the ālaya and the nature of the ālaya, when one of the two truths is negated, it must be said that those two are different in the continuum of one individual simultaneously. If those two are different in the continuum of one individual, then the two truths become separated, because you also do not want that there, so the difference by negating oneness is also in the context of the appearing objects of both direct perception and inference. In the Pramāṇaviniścaya, it says: "Here, what is called difference should also be seen as the negation of non-difference, but not as the difference of objects." Relying on this treatise, Tibetan teachers have merely made names. If, in accordance with that scripture, one considers the two truths to be different by negating oneness, then it contradicts the meaning of that scripture. Just as that scripture negates the oneness of the appearing object and does not have the difference of the appearing object, it must be explained as negating the difference of the two truths, and the two truths are not essentially different and objectively different in meaning. However, you reverse the meaning of that scripture, because you believe that the two truths are essentially different and objectively different in meaning.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེ་ན། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པའི་བློ་ལ་བལྟོས་ནས་གཅིག་ཀྱང་(༡༤༧ན)
མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་བལྟོས་ནས་ཀྱང་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་འདི་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་དུ་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། གཟིགས་ན་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྣང་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་བ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་གཉིས་ལས་མ་གྲོལ་ན་མྱང་འདས་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཏན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཁྱད་གཞི་འདི་དག་ཉིད་ཀྱང་མ་གཟིགས་ན་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བྱིས་པའི་བློ་ལ་བལྟོས་ནས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འཇོག་སྟེ། འདི་དག་ཕན་ཚུན་བདེན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བརྫུན་པ་དང༌། བརྫུན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བདེན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་ལ་བལྟོས་ནས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གང་ལ་བལྟོས་པ་དེ་ནི་དེ་དང་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་བལྟོས་ས་བལྟོས་ཆོས་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་པོ་མ་གྲུབ་ན་གཞན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། བལྟོས་པར་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གྲུབ་ན་གཞན་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་བྱིས་པའི་བློ་ངོར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེས་ན་ཐ་དད་དུ་སོང་ངོ་སྙམ་པ་དང༌། གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེས་ན་དེ་ཉིད་དུ་སོང་ངོ་སྙམ་ན། དེར་མི་འགྲོ་སྟེ། རྟོག་ངོའི་གསེར་བུམ་དངུལ་བུམ་དེ་ཉིད་(༡༤༧བ)
དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ན་ཐ་དད་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང༌། ཐ་དད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ན་དེ་ཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནའང་བྱིས་པའི་བློ་ངོར་བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་བཏགས་ནས་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ནའང་བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པར་སོང་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་དག་བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་མིན་ན་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཆོས་སུ་རིགས་པའི་ཕྱིར། གང་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཆོས་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་

【汉语翻译】
那么，这两个谛（胜义谛和世俗谛）是一个还是多个呢？两者都不是。就孩童的心识而言，也不是一个，因为胜义谛不显现的缘故；也不是多个，因为没有见到多个的缘故。就圣者的等持而言，也不是一个，因为各种世俗的显现不显现的缘故；也不是多个，因为没有见到多个的缘故。如果见到，就会显现非空性的法，与有为法的相状不分离，因此不能从相状的束缚中解脱，因此会变成不能从恶趣的束缚中解脱，如果不能从这二者中解脱，那么涅槃和圆满菩提就绝对不可能实现。因此，如果圣者的智慧连这些差别的基础都不见，那还用说差别法是一个还是多个等等呢？就孩童的心识而言，安立为不可说是“彼”还是“异”，因为这些互相观待真谛而成为虚假，观待虚假而成为真实而进行分别安立的缘故，即观待一个而安立一个的缘故。任何观待于某物的，那都不是与该物为一，因为观待处和观待法二者相违的缘故。也不是异体，因为如果观待者不成立，那么异体也不成立，而且也不能进行观待。如果成立，就不需要观待其他。那么，如果认为即使在孩童的心识面前也不能说是“彼”，因此就变成了多个；或者认为不能说是“异”，因此就变成了“彼”，那是不成立的。就像在分别念面前，金瓶和银瓶不能说是“彼”，因此不会变成多个；不能说是多个，因此不会变成“彼”一样。即使这样，在孩童的心识面前，也会有执著真谛二者为一或为异而产生颠倒分别念的情况。但是，即使这样分别念，也没有真谛二者变成一或变成异的情况。因此，有智慧的人会明白，如果真谛二者不是一个，那就不是多个；如果不是多个，那就不是一个，因为二谛都是观待而安立的法的缘故。任何观待而安立的法，都成为了二谛的意义

【英语翻译】
So, are these two truths (the ultimate truth and the conventional truth) one or many? Neither is the case. As far as the minds of children are concerned, it is not one, because the ultimate truth does not appear; nor is it many, because many are not seen. As far as the samadhi of the noble ones is concerned, it is not one, because the appearances of various conventions do not appear; nor is it many, because many are not seen. If they were seen, then phenomena that are not empty would appear, not separated from the characteristics of conditioned phenomena, and therefore not liberated from the bonds of characteristics, and therefore would become not liberated from the bonds of bad migrations, and if not liberated from these two, then nirvana and perfect enlightenment would be absolutely impossible. Therefore, if the wisdom of the noble ones does not even see these bases of difference, then what need is there to mention whether the distinguishing characteristics are one or many, and so on? As far as the minds of children are concerned, it is established as inexpressible as "that" or "other," because these are mutually dependent on the truth and become false, and dependent on the false and become established as true, that is, dependent on one and establishing one. Whatever depends on something, that is not one with that thing, because the place of dependence and the object of dependence are contradictory. Nor is it other, because if the dependent does not exist, then the other does not exist, and it cannot be dependent. If it exists, then there is no need to depend on the other. So, if one thinks that even in the minds of children, it cannot be said to be "that," therefore it has become many; or if one thinks that it cannot be said to be "other," therefore it has become "that," that is not the case. Just as in the face of conceptualization, a gold vase and a silver vase cannot be said to be "that," therefore it does not become many; and it cannot be said to be many, therefore it does not become "that." Even so, in the minds of children, there may be false conceptualizations by imputing the two truths as one or different. But even with such conceptualizations, there is no instance of the two truths becoming one or different. Therefore, the discerning ones will understand that if the two truths are not one, then they are not different; and if they are not different, then they are not one, because both truths are reasonably established as phenomena that are dependent. Whatever phenomena are established as dependent, become the meaning of the two truths.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
པའི་གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མི་འཛིན་ཅིང༌། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་དེ་དོན་དམ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་བཞིན་དོན་དམ་བདེན་པར་བཏགས་ནས་དེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བརྗོད་པ་དང༌། བདག་ལྟ་ལྟ་བུའི་བློ་མ་རིག་པ་སྤྲོས་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་མིན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བཏགས་ནས་དེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བརྗོད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ནི་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མིན་པ་ལ་དགོངས་ནས། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་དང༌། འཁོར་བ་མྱང་འདས་དང༌། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུང་གི། དེ་ལྟར་གསུང་བ་ནའང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་འཁོར་འདས་སོགས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སོགས་(༡༤༨ན)
དོན་ལ་ཐ་དད་བཀག་པས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡང་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དུ་གྱུར་ཙམ་གྱི་འབྲེལ་ཟླ་ཐ་དད་པ་སོ་སོར་མེད་ན་དོན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲེལ་ཆོས་ཐ་དད་པ་དག་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སོགས་དོན་ལ་ཐ་དད་པ་བཀག་པ་ནི། རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་ཤེས་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བཙིར་གྱིས་ཟུང༌། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་དེ་ཉིད་མཐོང༌། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །དོན་དམ་ཡིན་པར་བཙིར་གྱིས་ཟུང༌། །ཉམས་སུ་མྱོང་ན་སྙིང་པོ་མཐོང༌། །བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་སྣང་གྲགས་འདི། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་བཙིར་གྱིས་ཟུང༌། །རྟོགས་པ་ཐོབ་ན་བདེན་པ་མཐོང༌། །ཞེས་དང༌། གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་སྣང་བ་འདི། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །ལྟ་བ་གཞན་དུ་མི་བཙལ་འཚལ། །འབྲལ་མ་མྱོང་གི་རང་སེམས་འདི། །སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་འཚལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །ཉམས་མྱོང་གཞན་ནས་མི་བཙལ་འཚལ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡེངས་མེད་འདི། །སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་འཚལ། །ཞེས་དང༌། རྗེ་སྒོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །བཙིར་གྱིས་བཟུང་ན་གཉུག་མ་ཡིན། །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། །ལྷན་གྱིས་རྟོགས་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་

【汉语翻译】
因为不成立有一和多体的法。因此，像一切智智那样不执著任何戏论，并且与一切戏论分离的那个本身之外不是其他的，称为胜义谛，在它没有成立胜义谛之前，假立为胜义谛，然后对它妄加没有生灭的断言，以及像我见一样的愚痴心识，不是戏论世俗法的其他，在它没有成立世俗谛之前，假立为世俗谛，然后对它妄加有生灭的断言，认为二谛在意义上不是他体的观点。噶举仁波切说分别念是法身，轮回涅槃，烦恼是智慧。那样说的时候，也不是要成立具有二谛意义的分别念法身、轮回涅槃等本体是一，因为在意义上遮止了他体，所以本体是一也随之遮止，因为如果仅仅是意义上的关联对立的他体各自不存在，那么成为意义上的关联法他体等，本体是一是不成立的。因此，分别念法身等在意义上遮止了他体是，冈波巴大师说：俱生之识此，紧 पकड़是为智，生起定解时，即见彼性也。心生之分别，紧 पकड़是胜义，若能亲体验，即见其精髓。分别习气之，显现声响此，紧 पकड़是法身，获得证悟时，即见真谛也。并且说：未曾经历之，显现此方知，是为法身也，莫寻其他见。未曾分离之，自心此方知，是为佛陀也，莫寻他处果。相续不断之，分别此方知，是为智慧也，莫寻他处验。庸常之觉知，无散此方知，是为禅修也，莫寻他处成就。并且说：冈波巴·楚臣宁波大师说：心俱生之智慧此，紧 पकड़即是本然性，放松即是离戏论，同时证悟即法身。分别念

【英语翻译】
Because it is not established that there are things that are one and different. Therefore, like the omniscient wisdom, it does not grasp any elaboration, and other than that which is free from all elaborations, it is called the ultimate truth, and before it is established as the ultimate truth, it is nominally established as the ultimate truth, and then it is falsely asserted that it is without birth and death, and like the view of self, the ignorant mind is not other than the elaborating conventional dharma, and before it is established as the conventional truth, it is nominally established as the conventional truth, and then it is falsely asserted that it is subject to birth and death, and the two truths are not different in meaning. The Kagyu Rinpoche says that conceptual thought is the Dharmakaya, Samsara and Nirvana, and affliction is wisdom. When it is said that way, it is not to establish that the conceptual Dharmakaya, Samsara and Nirvana, etc., which have the meaning of the two truths, are one entity, because the otherness is denied in meaning, so the oneness of the entity is also denied, because if the otherness of the related opposites that are merely in meaning does not exist separately, then the related dharmas that have become meaningful, such as otherness, cannot be established as being one entity. Therefore, the denial of otherness in meaning of conceptual Dharmakaya etc. is: Je Gampopa said: This co-born consciousness, Hold it tightly as wisdom, When certainty arises, You will see that nature. This conceptual thought arising from the mind, Hold it tightly as the ultimate, If you experience it, You will see its essence. This appearance and sound of habitual tendencies of conceptual thought, Hold it tightly as the Dharmakaya, When you attain realization, You will see the truth. And said: This appearance that has never been experienced, Now you know it is the Dharmakaya, Do not seek other views. This self-mind that has never been separated, Now you know it is the Buddha, Do not seek other fruits. This continuous conceptual thought, Now you know it is wisdom, Do not seek other experiences. This ordinary consciousness, Unwavering, now you know it is meditation, Do not seek other accomplishments. And said: Je Gompapa Tsultrim Nyingpo said: This wisdom co-born with the mind, If you hold it tightly, it is the natural state, If you loosen it, it is free from elaboration, If you realize it simultaneously, it is the Dharmakaya. Conceptual thought

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
སྤང་དུ་མི་འདོད་དེ། །རྟོག་མེད་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་བཏུབ་སྙམ། །ཡོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །མེད་ན་ཤེས་པ་གློད་ནས་ཉོལ། །ཕ་འཛམ་(༡༤༨བ)
གླིང་གྲགས་པ་དེ་སྐད་གསུང༌། །ཞེས་དང༌། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ནས། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག །རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ་ལམ་སེམས། །རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག །རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ཤོལ་ལམ་སེམས། །སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག །གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་ལམ་སེམས། །ཞེས་དང༌། བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པས། བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་རྦ་ཀློང་དེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་མུན་པ་དེ། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་འབར་བ་དེ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་དེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཁང་བཟང་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་རྦ་རླབས་དེ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཅེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ལ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་དོགས་ཏེ། དྲངས་མ་ཐག་པའི་ལུང་དེ་དག་གིས་བདེན་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སོགས་ཐ་དད་ཡིན་པ་བཀག་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་མ་བཀག་པར་ཚིག་ཟིན་ལྟར་ན་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་འཆད་པ་ལ་བསྙོན་མི་ནུས་པར་སྣང་ངོ་སྙམ་ན། བདེན་མོད། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་འདི་དག་གིས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སྟེ་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་གང་ཟག་དངོས་འཛིན་གྱི་ནད་ཆེས་སྟུག་པ་དག་བདེན་གཉིས་དང་འཁོར་འདས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སོགས་ལ་དོན་གནས་ཀྱི་དངོས་སྟོབས་ལ་བཟང་ངན་དང་མཆོག་དམན་ཆེས་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་དངོས་འཛིན་ཅན་ལ་འཁོར་འདས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་མཆོག་དམན་དང་བཟང་(༡༤༩ན)
ངན་དང་ལེགས་ཉེས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ངང་ཚུལ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་མཚུངས་པ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པ་དང་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་གཞིན་ཉིད་དུ་ཚུལ་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་འཁོར་འདས་སོགས་ཀྱི་དངོས་དོན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སོགས་ངེས་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་གསུང་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་ཟིན་ལ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་དེའང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་

【汉语翻译】
不愿舍弃，却认为无法修成无念。若有，则供养上师三宝。若无，则放松意识而睡。父亲赡部洲（འཛམ་བུ་གླིང་， Jambudvīpa）声称如此。又，尊者三世知之口中说出：轮回涅槃无二而住，与希望疑虑相离之心。风心无二而住，修习气脉是否停止。显现心识无二而住，与能取所取相离之心。又，吉祥猪母多杰帕说：我执烦恼之波涛，乃三世佛陀之智慧。分别念无明黑暗，乃离戏光明大乐。烦恼三毒之燃烧，乃智慧胜者之坛城。轮回痛苦之大海，乃寂灭之殿堂。分别念能取所取之波浪，乃三世不变之佛陀。如是等等无量出现。对此，有些人如此怀疑：刚刚引用的那些教证，虽然否定了从二谛出发的分別念法身等是不同的，但并没有否定它们本体是一，按照字面意思，似乎无法否认它们本体是一的说法。确实如此。这些至尊上师们说分別念法身，即二谛本体是一，是因为对于那些实执病症非常严重的人来说，他们认为在二谛、轮回涅槃、分別念法身等事物上，在实际的力量上存在着好坏、高低之分。对于这种执着于实有的人来说，轮回涅槃等事物，在好坏、高低、优劣等方面，没有任何事物本质上的差别，而是平等性、性质相同、自性相同、无有差别、相同、无有差别、不是他者的如是性，以一种方式存在。并非除此之外，轮回涅槃等事物的本体被说成是一。因为在无自性的状态下，将“一”的声音与平等性结合，这在世尊的《胜母经》等显示甚深意义的经典中，所有的字面意思都是如此。存在的就是字面意思。

【英语翻译】
Unwilling to abandon, yet thinking it impossible to cultivate non-thought. If there is, then offer to the Guru and Three Jewels. If there is not, then relax awareness and sleep. Father Jambudvipa (འཛམ་བུ་གླིང་, Jambudvīpa) claims this. Also, from the mouth of the Venerable Knower of the Three Times: Samsara and Nirvana abide as non-dual, a mind free from hope and doubt. Wind and mind abide as non-dual, has the practice of channels and winds ceased? Appearance and mind abide as non-dual, a mind free from grasper and grasped. Also, the Bliss-Gone Vajravarahi Dorje Pagmo said: The waves of self-grasping afflictions, are the wisdom of the Buddhas of the three times. The darkness of conceptual thought and ignorance, is the great bliss of luminosity free from elaboration. The blazing of the three poisons of affliction, is the mandala of the victorious ones of wisdom. The ocean of suffering of samsara, is the palace of nirvana. The waves of conceptual thought, grasper and grasped, are the unchanging Buddhas of the three times. Thus, and so on, countless things appeared. Regarding this, some people doubt in this way: Those scriptures quoted just now, although they negate that conceptual Dharmakaya and so on, arising from the two truths, are different, they do not negate that their essence is one. According to the literal meaning, it seems undeniable that they explain the essence as being one. Indeed, it is true. These venerable supreme ones spoke of conceptual thought Dharmakaya, that is, the two truths, as being of one essence, because for those individuals whose disease of clinging to reality is very dense, who think that in the two truths, samsara and nirvana, conceptual thought Dharmakaya, and so on, there is a very great difference between good and bad, high and low, in terms of actual power. For those who cling to reality in this way, there is not even a little bit of difference in the essence of things such as samsara and nirvana, in terms of good and bad, high and low, excellent and inferior, but rather they are equality, the same nature, the same essence, undifferentiated, the same, undifferentiated, and the thusness that is not other, in one way. It is not that apart from this, the essence of things such as samsara and nirvana is spoken of as being one. Because in the state of no self-nature, combining the sound of "one" with equality, this is how all the literal meanings of the scriptures that reveal profound meaning, such as the Bhagavan's Queen of Victory, and so on, are. What exists is just the literal meaning.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
པར་བཟུང་དགོས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་ངེས་དོན་གསལ་བྱེད་དུ་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་ལུགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་དྲངས་མ་ཐག་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ལུང་གིས་ཟིན་སོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐལ་བ་མེད་པ་དག་བདེན་གཉིས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་དོན་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པ་དག་སྲིད་པ་མ་བཀག་མོད། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ནི་ལུང་གི་དངོས་བསྟན་གྱིས་ཟིན་སོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན་བདེན་གཉིས་ལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པས་གདུལ་བྱ་བློ་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིག་འབྲུ་ཉི་ཚེ་བ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྔགས་ཆེན་པོ་ཐམས་(༡༤༩བ)
ཅད་ནས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ཁོ་ན་ལ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ན་དྲངས་མ་ཐག་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ལུང་གིས་ཟིན་སོ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་ལ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་དང༌། །གཉིས་མིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་སྟེ། །ནད་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །སྨན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་མིན་ནམ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ས་སྐྱ་པ་གྲགས་པའི་མཚན་ཅན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དམྱལ་བ་ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་དེ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཡིན། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་འབར་བ་དེ། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་དེ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་དབུ་མ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་ལ། ལུང་དེའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཚིག་ཟིན་ལ་བླུན་པོ་ལས་མཁས་པ་སུ་ཞིག་ལ་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤྱན་ཐོབ་པ་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རས་ཆེན་ལ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་མཆོག་དེ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་ཙམ་ལས་བཞག་པ་མ་གཏོགས་དངོས་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཨེ་མ་ཧོ་ཞང་གི་སྤྲང་བན་བདག །རང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །གཞི་རྩ་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མེད། །རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དོགས་དང་བྲལ། །རང་གསལ་ཅིང་ཡང་སྣ

【汉语翻译】
之所以需要记录，是因为它源于由圣者龙树父子及其追随者所传承的，大乘中观派阐明究竟意义的教法。因此，凭借刚才引用的直接开示的经文，或许会阻止那些没有福报的人将二谛、分别念、法身等安住于实义的事物的自性视为一体。然而，对于那些有福报的人来说，一旦领会了经文直接开示的意义，所有将二谛的意义视为一体或异体的想法都会自然消解。因为诸佛和菩萨以各种不同的方式宣说佛法，是为了让各种不同根器的众生生起解脱和一切智的伟大意义。因为不能仅仅依靠字面意义来理解意义。一切显密经续（149b）都宣说佛法，并且只赞叹依止四依的方式来修持。因此，即使在刚才引用的直接开示的经文中产生迷惑，也不会发生在有福报的人身上。正如所说：“有与无及有无，亦可称为非二。因疾病之故，一切亦可称为药，不是吗？”因为有这样的说法。萨迦派一位名为“名声”的上师考虑到刚才所说的意义，说：“地狱铁烧的地面，即是真正意义的色究竟天。热冷痛苦燃烧着，即是远离戏论的法身。外道徒的见解，即是真正意义的中观。”因为有这样的说法。对于经文直接开示的字面意义，除了愚人之外，任何智者都不可能产生迷惑。因此，获得了对二谛之理毫无迷惑的清净之眼，如杰尊·桑结年巴·热钦等噶举派大德们，除了将一切法安立为空性缘起之外，没有见到任何实有之法。香仁波切曾说：“唉玛吙，香的乞丐我，向内观察自己的心，没有任何可以认定的基础。远离常恒的疑惑，自明且轻盈。”

【英语翻译】
The reason for needing to record this is that it originates from the teachings of the Great Vehicle Madhyamaka, which clarifies the definitive meaning, transmitted by the blessed Nagarjuna and his spiritual sons and followers. Therefore, relying on the directly revealed scriptural statements just cited, it may prevent those without merit from conceiving the nature of things that abide in reality, such as the two truths, conceptualizations, and the Dharmakaya, as being one. However, for those with merit, once they understand the meaning of the scripture's direct revelation, all conceptions of the two truths as being of one or different essence will naturally dissolve. This is because Buddhas and Bodhisattvas teach the Dharma in various ways to generate the great meaning of liberation and omniscience in beings of various mental capacities. For, meaning is not to be understood solely by relying on literal words. All Sutras and Tantras (149b) teach the Dharma, and only praise the practice of relying on the four reliances. Therefore, even in the case of confusion arising from the directly revealed scriptural statements just cited, it does not occur to those with merit. As it is said: "Existing, non-existing, existing and non-existing, can also be called non-dual. Because of the power of illness, everything can also be called medicine, isn't it?" Because there is such a saying. Considering the meaning just explained, a Sakya master named "Fame" said: "The iron-burning ground of hell, is the true meaning of Akanishta. The burning of hot and cold suffering, is the Dharmakaya free from elaboration. The views of external heretics, is the true meaning of Madhyamaka." Because there is such a saying. Regarding the literal meaning of the scripture's direct revelation, no wise person other than a fool would possibly generate confusion. Therefore, those great Kagyu masters, such as Jetsun Sangye Nyenpa Rechen, who obtained the pure eye free from the defilement of confusion regarding the nature of the two truths, saw no real phenomena other than establishing all phenomena as emptiness and dependent arising. Zhang Rinpoche said: "Emaho, I, the beggar monk of Zhang, when looking inward at my own mind, there is no basis to be identified. Free from the doubt of permanence and solidity, self-luminous and light."

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞིང་གདའ། །མ་བསྒྲིབས་འགགས་པ་མེད་པའི་ངང༌། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ཆད་ལྟ་ཕྱལ་བའི་དོགས་དང་བྲལ། །ཨེ་མ་ཧོ་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་རྩོལ་དང་བྲལ། །འདི་དང་ཕ་གི་ཕྱོགས་ཆ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་(༡༥༠ན)
མཐའ་དབུས་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ་རང་སེམས་སྟོང་པའི་ངང༌། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ན་དམིགས་པ་མེད། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་གསལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་མེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་མཉམ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་ཡིད། །སར་གནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཕྱིན་པ་མེད་ཅིང་བསྡད་པ་མེད། །འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད། །གནས་པ་མི་དམིགས་དུས་ཚོད་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ་གཞི་རྩ་མེད་པའི་རྩ་བྲལ་སེམས། །ཕྱོགས་བཅུ་གར་བལྟས་དེ་ཉིད་ངང༌། །རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་བྱིས་པ་བསླུས། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ན་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད། །སྨིག་རྒྱུའི་རྦ་ལ་ཐབས་ཅད་གཡེངས། །མིག་ཡོར་སྲིན་པོའི་ཁ་ལ་ཚུད། །མཁས་པས་གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །མི་མཁས་བྱིས་པས་སྐད་ངན་འདོན། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །མཁས་དང་མི་མཁས་གང་ཡང་མེད། །བར་སྣང་སྟོང་པའི་འཇའ་ཚོན་ལ། །ཁུ་ཚུར་བརྡེགས་པས་ཕོག་པ་མེད། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་གཟའ་སྐར་རྣམས། །དར་གྱིས་བཙགས་ཀྱང་ཟིན་པ་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་གསལ་བའི་སེམས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་འགྲིབ་མ་མྱོང༌། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་རབ་ཏུ་གསལ། །ཡངས་དོག་དཀར་ནག་མེད་པར་གསལ། །བདུད་དང་སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་སོགས། །བྱེ་བ་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་རིག་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་འདི། །སུས་ཀྱང་འཕྲོག་པར་ནུས་མི་སྲིད། །དམྱལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་ཀྱང༌། །རང་རིག་གསལ་འདི་བསུབས་པ་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ་(༡༥༠བ)
རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སེམས། །གཉིད་ལོག་མྱོས་དང་བག་མེད་ཀྱང༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་འདི་ལ། །བརྡེགས་དང་བཅིངས་དང་བསད་གྱུར་ཅིང༌། །ཆུར་བསུབས་མེ་ལ་བསྲེགས་བྱས་ཏེ། །དུད་འགྲོ་ལྷ་མི་ལ་སོགས་པའི། །ལུས་པོ་དུ་མ་བོར་ལགས་ཀྱང༌། །ཡུལ་གཞན་འཕོས་པ་མ་གཏོགས་པའི། །རང་རིག་བེམ་པོར་འགྱུར་མ་མྱོང༌། །སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་ན། །རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ་རང་སར་དག །བདག་འཛིན་དགྲ་བོ་རང་བརླག་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ། །གཉིས་འཛིན་གདོན་རྣམས་རྩད་ནས

【汉语翻译】
我乃如是。 無有遮蔽阻礙之境中， 三世之中無有變異， 遠離斷見偏頗之疑慮。 唉瑪吙，自心即是法身， 三身任運自成，離勤作。 此與彼岸無有方分， 如同虛空般(150a)無有邊際中心。 唉瑪吙，自心空性之境中， 內外一切無有執著， 非是任何卻又明明了了， 本性之中無有戲論， 具有俱生之自性， 與三世諸佛之心意相同， 無餘一切有情之心意， 安住於地諸佛之心意， 本來未生無有生起， 無有去亦無有住， 無有行亦無有來， 無有可尋之處，無有時間。 唉瑪吙，無有根基之離根心， 十方任何觀看皆是彼性， 體驗種種夢境， 幻化之人欺騙孩童， 於乾闥婆城中受用， 於陽焰之波浪中散亂一切， 入於眼花妖魔之口中， 智者一無所見， 不智孩童發出惡聲， 然於真實義之本性中， 無有智者與不智者， 於虛空空性之彩虹上， 以拳擊打亦無有觸及， 於大海之中之星辰， 以綢緞篩濾亦無法獲得。 唉瑪吙，自明澄澈之心， 從無始以來未曾衰損， 無有晝夜極其明亮， 無有寬窄黑白而明亮， 邪魔鬼怪夜叉等， 縱然無量百千俱胝， 曾對我等做出損害， 然此自明澄澈之心性， 無人能夠奪取，絕無可能。 地獄等眾多痛苦， 亦無法泯滅此自明之覺性。 唉瑪吙(150b)，無有間斷之心， 縱然睡眠昏醉與放逸， 然於此異熟之身， 縱然遭受擊打、捆綁與殺害， 沉於水中、焚燒於火中， 以及於畜生、天人等， 縱然捨棄眾多身軀， 除了轉生於他方之外， 自明從未變成無情之物。 若能了悟離戲本元之義， 分別念光明於自性中寂滅， 我執怨敵自趨毀滅， 於寂滅之界中解脫， 輪涅融入平等性中， 二取之魔盡皆摧毀。

【英语翻译】
I am thus. In a state without obscuration or obstruction, There is no change in the three times, Free from doubts of nihilistic or biased views. Emaho, self-mind is the Dharmakaya, The three bodies are spontaneously accomplished, free from effort. There is no direction or division between this and the other shore, Like the sky (150a), there is no beginning or end. Emaho, in the state of emptiness of self-mind, There is no object of focus inside or outside, It is neither anything nor clearly anything, In its essence, there is no elaboration, Possessing the nature of co-emergence, Equal to the minds of the Buddhas of the three times, The minds of all sentient beings without exception, The minds of all the Buddhas abiding on the ground. Originally unestablished, there is no birth, There is no going and no staying, There is no moving and no coming, There is no discernible place, no time. Emaho, rootless mind without foundation, Wherever you look in the ten directions, that is the nature, Experiencing various dreams, The illusory person deceives children, Enjoying pleasures in the city of Gandharvas, Distracted by the waves of mirages, Caught in the mouth of a demonic mirage, The wise do not see anything, The unwise children utter evil sounds, But in the essence of the true meaning, There is neither wise nor unwise, On the rainbow of empty space, There is no impact from hitting with a fist, The stars in the ocean, Cannot be caught even if filtered with silk. Emaho, the clear mind of self-awareness, Has never diminished since beginningless time, Extremely clear without day or night, Clear without wide or narrow, black or white, Demons, goblins, yakshas, etc., Even if countless billions of them, Have harmed me, This clear mind of self-awareness, No one can take it away, it is impossible. Even many sufferings such as hell, Cannot erase this clear self-awareness. Emaho (150b), uninterrupted mind, Even if sleeping, drunk, and careless, But in this ripened body, Even if beaten, bound, and killed, Submerged in water, burned in fire, And in animals, gods, humans, etc., Even if many bodies are abandoned, Except for being transferred to another place, Self-awareness has never become inanimate. If you realize the meaning of the original non-elaboration, The luminosity of conceptual thoughts subsides in its own place, The enemy of self-grasping destroys itself, Liberated in the realm of Nirvana, Samsara and Nirvana merge into equality, The demons of dualistic grasping are completely destroyed.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་བཅད། །མ་རིག་གཉིད་ལས་སད་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་རིག་བེམ་པོར་འགྱུར་མ་མྱོང༌། །ཨེ་མ་ཧོ་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས། །རང་རིག་རང་གསལ་ངོ་བོ་ལས། །རྟག་དང་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད། །ཆེ་ཆུང་རིང་ཐུང་སོགས་དང་བྲལ། །དཀར་ནག་དམར་སེར་ལ་སོགས་པའི། །ཁ་དོག་མེད་ཅིང་དབྱིབས་ལས་འདས། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་འདས་པའང་མེད། །རང་རིག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡོད་མེད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །དཔེ་མེད་མཚོན་བྱ་རྣམས་དང་བྲལ། །བལྟོས་ཆོས་མ་ལུས་ཀུན་ལས་དབེན། །ཁོ་བོས་གང་སྨྲས་ལས་ཀྱང་དབེན། །ཨེ་མ་ཧོ་རང་སེམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །དེ་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བདེན་ཆེན་གཏེར། །མ་རྟོགས་སྡུག་བསྔལ་བཙོན་ཁང་ཡིན། །བདེ་ཆེན་ཐང་ལ་བསྙེགས་འདོད་ན། །བླ་མ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་བྱས་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ། །དད་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །རང་སེམས་གཉུག་མ་དྭངས་སུ་གཞུག །བརྟག་དཔྱད་རབ་རིབ་མ་མང་བར། །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་རང་གར་ཞོག །(༡༥༡ན)
སྤྱོད་ལམ་དུས་བཞི་མ་ཡེངས་ཤིག །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་མ་ཞེན་པར། །མ་དགག་ལྷུག་པར་ཐད་ལ་ཐོངས། །སྤྲང་པོ་ཞང་གི་སྙིང་གཏམ་ལགས། །ཅིར་སྣང་ཐར་ལམ་གྲོགས་སུ་ཆེ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་དྲངས་མ་ཐག་པའི་ལུང་དེར་སེམས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སོགས་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ལྟར་བཤད་སྣང་བས་སེམས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ལས་དབུ་མའི་རིང་ལུགས་ལ་མ་ཞུགས་སོ་ཞེས་དོགས་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོ་མ་མཆིས་པ་ལས་འཕོ་འགྱུར་མེད་བཞིན། ལྟོས་བཞག་གིས་རང་སེམས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་ཆོས་ལྟར་སྣང་ཅི་ཡང་སྣང་བ་དང་རུང་ངོ་ཞེས་དབུ་མའི་ཟབ་དོན་ཁོ་ནར་འཆད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་ཞིང་མྱུག་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སོགས་ལ་ཅི་སྟེ་མི་སྦྱོར་ཞེ་ན། མྱུག་སོགས་ལའང་སྦྱོར་མོད་ཀྱི། ཆེད་དུ་སེམས་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། དངོས་ཆོས་ལྟར་སྣང་འདི་སེམས་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལས་རང་དབང་དུ་མ་གྲུབ་པས། སེམས་ལ་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེར་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་དངོས་ཆོས་ལྟར་སྣང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལའང་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་མཐའ་དག་ལས་འདས་ཏེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ

【汉语翻译】
。即使从无明的睡眠中醒来，自明的觉性也从未变成僵硬之物。唉玛吙，无实物的自性心，从自明自显的体性中，没有任何恒常和精华。远离大小长短等，没有白黑红黄等颜色，超越形状。没有心，也没有超越心。自明即是虚空的体性。超越有无、言说、思虑、表达。远离无例和能诠释的事物。远离所有相对之法。也远离我所说的一切。唉玛吙，自心是万物的根本。证悟它，是智慧大乐的宝藏。不证悟它，是痛苦的监狱。如果想要趋向大乐的平原，就要恒常依止上师，以各种方式令其欢喜。以信心、恭敬和恳切祈祷，为了利益众生而发菩提心，让自心的本性清澈。不要过多地进行分析和研究，放松地放下，让它自然而然。（151a）
行住坐卧四威仪不要散乱。不要执着于六根的对境，不要否定，放松地直接放开。这是乞丐香的肺腑之言。一切显现都成为解脱道的助伴。如是说。有些人怀疑，刚刚引用的这段话，说心性没有变化等等，似乎把心性无生灭的究竟真理，说成了唯识宗的观点，而没有进入中观的宗风。其实不是这样的。以心为例，说明一切空性和缘起的法，都因为没有各自的自性而没有变化。同样，通过相对的安立，也可以显现任何看似实有的自心等事物。这正是为了阐释中观的甚深含义。那么，为什么只把这种说法应用于心的法，而不应用于苗芽等法呢？苗芽等法也可以应用，但特意针对心来阐述，是因为这种看似实有的事物，并非独立存在，而是由心的分别念所假立的。如果能领悟到心具有空性和缘起的体性，那么就容易领悟到其他一切看似实有的事物也是如此。如果能证悟一切法都是空性和缘起的，就能领悟到一切法都远离实有自性，从而超越一切造作的相状，证得不住涅槃。

【英语翻译】
.
Even when awakened from the sleep of ignorance, self-awareness has never become a rigid object. Emaho, the mind without substance, from the essence of self-awareness and self-illumination, there is nothing permanent or essential. It is free from size, length, and shortness, and lacks colors such as white, black, red, and yellow. It transcends form. There is no mind, nor is there anything beyond mind. Self-awareness is the very nature of the sky. It transcends existence and non-existence, speech, thought, and expression. It is free from examples and things to be exemplified. It is devoid of all relative phenomena. It is also devoid of whatever I have said. Emaho, the basis of all minds is one's own mind. Realizing it is the treasure of wisdom and great bliss. Not realizing it is the prison of suffering. If you want to approach the plain of great bliss, you must always rely on the lama and please him in various ways. Pray with faith, reverence, and longing, and generate the mind of enlightenment for the benefit of all beings. Let your own innate mind become clear. Do not engage in too much analysis and investigation. Relax and let go, and leave it as it is. (151a)
Do not be distracted in the four postures of walking, standing, sitting, and lying down. Do not be attached to the objects of the six senses. Do not negate, but release directly and freely. These are the heartfelt words of the beggar Zhang. May whatever appears become a great companion on the path to liberation. Thus it is said. Some people doubt that the passage just quoted, which says that the nature of mind does not change, etc., seems to describe the ultimate truth of the mind's non-arising and non-ceasing as a Mind-Only (Cittamatra) view, and has not entered the tradition of the Middle Way (Madhyamaka). This is not the case. Taking the mind as an example, it explains that all phenomena of emptiness and dependent arising do not change because they lack their own inherent nature. Similarly, through relative establishment, anything that appears as a seemingly real phenomenon, such as one's own mind, can appear. This is precisely to explain the profound meaning of the Middle Way. So, why is this explanation only applied to the phenomena of the mind, and not to phenomena such as sprouts? It can also be applied to sprouts, etc., but it is specifically explained in relation to the mind because this seemingly real phenomenon is not independently established, but is imputed by the mind's conceptual thought. If one can understand that the mind has the nature of emptiness and dependent arising, then it is easy to understand that all other seemingly real phenomena are also like this. If one can realize that all phenomena are empty and dependently arising, one can understand that all phenomena are devoid of inherent existence, thereby transcending all characteristics of fabrication and attaining non-abiding nirvana.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་བྱེ་སྨྲ་ནས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་བར་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་དང་གཞུང་ལུགས་སོ་སོའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རང་ལུགས་(༡༥༡བ)
ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པའི་གནད་མ་ཤེས་ཤིང༌། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞིའི་ཤན་མ་ཕྱེད་པ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་རྣམས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ལ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འོག་མ་འོག་མའི་དོན་དམ་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཚན་གཞི་རྣམས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པས་འགོག་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་བྱ་བདེན་གཉིས་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་པ་ཙམ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་མི་མཐུན་ན་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་མཚན་གཞི་ཡིན་མིན་རྣམས་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱ་མི་ནུས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་གང་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་དཔྱད་བཟོད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་མི་བསླུ་བར་དོན་ལ་གནས་པ་དོན་དམ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཡུལ་ཅན་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་དོན་དམ་དང༌། འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་མཐུན་ནོ།།མཚན་གཞི་ནི། དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་ནི་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ། བཏགས་པའི་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་རྗེས་སུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་འགོག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དམ་རྫས་ཡོད་སྲིད་ན་སངས་རྒྱས་མི་སྲིད་ལ། སངས་རྒྱས་སྲིད་ནའང་དེ་མི་སྲིད་དེ། ཆོས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཅུང་ཟད་སྲིད་ནའང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང༌། (༡༥༢ན)
ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་མཐའ་དག་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དངོས་སྨྲ་བའི་དོན་དམ་གྱི་མཚན་གཞི་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ལས། གཞན་གྱི་མར་འདོད་གང་ཡིན་པ། །འདི་ནི་བདག་གི་ཆུང་མར་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ལ་མཚན་མཚོན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་བཞག་ཏུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་ར

【汉语翻译】
将要转变。 那些从有部到应成中观之间的各个宗派和各个论典的胜义谛和世俗谛的定义，将无尽的差别安立在自宗（151b）上，这是因为不了解理性的要点，没有区分定义和所立。宗派上下之间在胜义谛和世俗谛的所立上是不一致的，因为下下宗派承许为胜义谛的所立，会被上上宗派的理证所遮破。仅仅在名称上安立为定义和所诠“胜义谛”和“世俗谛”是没有不一致的，如果存在不一致，那么通过共同的定义就无法对所立的是与非进行破立。因此，所有宗派的观点中，哪些不被理证损害并且可以经受考察，那就是胜义谛，与此相反的就是世俗谛；自己的体性不欺骗，真实存在的即是胜义谛，与此相反的就是世俗谛；有境不颠倒的境是胜义谛，颠倒的境是世俗谛，对此所有宗派都是一致的。所立是：实事师的胜义谛被认为是存在于理性考察之后，如《决择摄略》中说：“应说为如是性随有，还是应说为假立的有？回答说应说为随有，因为是被胜义谛所摄持的缘故。”就像这样。中观派遮破它，如果存在这样的胜义谛实有，就不会有佛陀，即使有佛陀，也不会有这样的胜义谛实有，因为如果诸法稍微存在以理性考察可以成立的实有，那么基、道、果三者，（152a）法与非法及其果，以及世间和出世间的所有的名言都将不合理，因为自性转变在任何时候都是不可能的。而且，实事师的胜义谛的所立，在这里也会转变为世俗谛，如自续派的论典中说：“他人认为是酒的，此人认为是我的妻子。” 那么，应成中观自宗的胜义谛和世俗谛，是否存在一个不共的定义和所诠的安立呢？ 并非存在，因为外

【英语翻译】
It will transform. Those various tenets from Vaibhashika to Prasangika Madhyamaka and the definitions of the two truths of each doctrine, establishing endless differences in one's own system (151b), is because they do not understand the key points of reasoning and do not distinguish between definition and definiendum. The higher and lower tenets are inconsistent in the definiendum of the two truths, because the definiendum that the lower and lower tenets assume to be ultimate is refuted by the reasoning of the higher and higher tenets. There is no inconsistency merely in naming them as definition and designatum "ultimate truth" and "conventional truth." If there is inconsistency, then it would be impossible to establish or refute whether the definiendum is or is not through the common definition. Therefore, in the views of all the higher and lower tenets, whatever is not harmed by reasoning and can withstand examination is the ultimate truth, and the opposite is the conventional truth; that which does not deceive its own nature and exists in reality is the ultimate truth, and the opposite is the conventional truth; the object of a non-erroneous subject is the ultimate truth, and the object of error is the conventional truth. All tenets agree on this. The definiendum is: the ultimate truth of the realists is considered to exist after rational examination, as it says in the Compendium of Determinations: "Should it be said that suchness is consequent, or should it be said that it is imputed existence? It is said that it should be said that it is consequent, because it is included by the ultimate truth." Like this. The Madhyamikas refute it, saying that if such an ultimately existent substantial entity exists, there will be no Buddha, and even if there is a Buddha, there will be no such entity, because if there is even a slight existence of phenomena as a substance that can be established by rational examination, then the three: ground, path, and result, (152a) dharma and non-dharma together with their fruits, and all the terms of samsara and nirvana will be impossible, because it is never reasonable for self-nature to change. Moreover, the definiendum of the ultimate truth of the realists will also be transformed into the conventional truth here, as it says in the texts of the Svatantrika school: "What others consider to be alcohol, this one considers to be my wife." So, is there an uncommon definition and designatum of the two truths of the Prasangika Madhyamaka school that can be established? It does not exist, because the outer

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་པ་དང་རང་སྡེ་བྱེ་སྨྲ་ནས་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་བར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲུབ་པ་སྨྲ་བའི་རྒོལ་བ་དག་གི་བློ་ངོའི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ན། དེ་དག་གི་དོན་དམ་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་མཚན་གཞི་ཅན་དེ་ལ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་མཚན་གཞི་དེ་ལ་མ་ཞུགས་པར་ངེས་པའི་གནོད་པ་བསྟན་ནས་ཕ་རོལ་པོའི་ལོག་རྟོག་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་དོར་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ན། དེ་ལ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་མཚན་མཚོན་གཞི་ཆོས་སྦྱར་ནས་ཐ་སྙད་ལ་མི་འཇུག་པར་མ་བརྟགས་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཐ་སྙད་དང་བསྟུན་ནས་བླང་དོར་ལ་འཇུག་ཅིང༌། དེས་རང་གི་ལུགས་ལ་བཏགས་བཞག་ཙམ་ལས་དཔྱད་ངོར་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་གཞི་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་མི་རྙེད་ལ། དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་དེས་མཚོན་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་མཚོན་བྱ་མིང་ཙམ་ཞིག་ལུས་ཀྱང༌། མིང་དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དོན་(༡༥༢བ)
དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འདས་པ་འདི་ལ་སུ་ཞིག་གིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་འདིར་དགོངས་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབས་ལས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གནད་འདི་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ཁ་ཅིག་གིས་དོན་དམ་བདེན་པ་མེད་དགག་དཔྱད་བཟོད་དམ་མི་བཟོད། མི་བཟོད་ན་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འགྱུར། དཔྱད་བཟོད་ན་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོགས་པ་གཞི་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་མདུད་ནམ་མཁར་ཞིག་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་མཉན་པ་རས་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོ་ན་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་དཔྱད་བཟོད་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་མི་བསླུ་བར་དོན་ལ་གནས་པ་དང༌། ཡུལ་ཅན་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཤིག་དོན་ལ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་པར་སྨྲ་ན་ཁྱེད་ཅག་དངོས་སྨྲ་བར་འགྱུར། མེད་ན་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟའི་དོན་ཅན་ཡིན་མིན་ལ་དོན་དམ་པར་འཇོག་པ་དང་མི་འཇོག་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐལ་འགྱུར་བ་ཁོ་བོ་ཅག་མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་གྱི་དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་ལ་ཡོད་པར་མི་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་

【汉语翻译】
为了消除说从说一切有部和自部经部到应成派中观之间的论著的宗义的辩论者们的思想上的错乱，对于那些认为胜义实物自性真实成立的法相持有者，他们也认为的胜义谛的体性，显示了那体性没有进入那法相持有者的决定性的妨害，从而遮止他宗的邪分别念。应成派中观自己依靠世俗来进行取舍的分别时，不对其施加自宗成立的体相所表之法，不使用名言，而是顺应未经观察的世间共许的正确与错误的世俗名言来进行取舍。这样，即使在自己的宗派中只是假立，但在观察时，如果连胜义谛的法相都不能成立，那就找不到它的体性。那时，即使只留下一个像体性所表示的那样伪装的所表之名称，但那个名称也因其自性空性，胜（152b）
义的空性之理，也远远超胜于圣者的智慧之境，谁又能找到体性的自性呢？考虑到这个意义，在显密经论的究竟意义的经典中说：“一切是虚空的体性，虚空也没有体性。”因此，如果领会了这样的要点，有些人会产生毫无根据的怀疑，认为胜义谛是无遮，能经受观察还是不能经受观察？如果不能经受观察，那空性就成了非遮非肯定。如果能经受观察，那空性就成了无遮真实成立。所有这些怀疑都会像蛇结在虚空中解开一样消失。圆满正等觉大成就者涅巴仁波切如是说。那么，对于胜义谛的体性，有没有在理智上没有妨害且能经受观察，自己的自性不欺骗而安住于实义，成为无错乱的有境之境的法，在实义上存在还是不存在呢？如果说存在，那你们就成了实有宗。如果不存在，那对于体性是否具有那样的意义，在胜义上进行安立与不安立的分别就变得没有意义了。对此，应成派我们不承认具有那种体性的胜义谛在实义上存在，而是与此相反的体性

【英语翻译】
In order to dispel the confusion in the minds of the debaters who assert the tenets of treatises from the Vaibhashikas and Svatantrika Madhyamikas onwards, for those who hold that ultimate reality, the nature of substance, is truly established, showing the definitive harm that the characteristic of ultimate truth, which they also accept, does not enter into that basis, thereby refuting the opponent's wrong conceptions. When the Prasangika Madhyamikas make distinctions of what to accept and reject based on their own conventional reality, they do not apply terms by associating a characteristic and its referent that are established by their own system, but rather they engage in acceptance and rejection in accordance with the conventional terms of correct and incorrect that are in accordance with the unexamined world. Thus, even if it is merely a designation in one's own system, if even the basis of ultimate truth is not established upon examination, then its characteristic cannot be found. At that time, even if only a name remains as the designatum fashioned as represented by that characteristic, that name is also empty of its own essence, so the nature of (152b)
ultimate reality, emptiness, is even more transcendent than the realm of the wisdom of the noble ones. How could anyone find the nature of the characteristic in this? Considering this meaning, in the definitive meaning scriptures of sutra and tantra, it says, "All is the nature of space, and space also lacks a nature." Therefore, if one understands such a key point, some may have the unfounded doubt that ultimate truth is a non-affirming negation, whether it can withstand analysis or not. If it cannot withstand analysis, then emptiness becomes a non-affirming non-negation. If it can withstand analysis, then emptiness becomes a non-affirming true establishment. All such doubts will disappear like a snake knot unraveling in the sky, said the great perfect Buddha, Nyenpa Rinchen. So, for the characteristic of ultimate truth, is there a dharma that is not harmed by reason and can withstand analysis, that abides in reality without deceiving its own essence, and that has become an object of an unerring consciousness, existing or not existing in reality? If you say it exists, then you become proponents of inherent existence. If it does not exist, then the distinction of whether or not to establish something as ultimately meaningful based on whether or not the characteristic has such a meaning becomes meaningless. To this, we Prasangikas do not assert that an ultimate truth possessing that characteristic exists in reality, but rather the characteristic that is the opposite of that.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དོན་ལ་ཡོད་པར་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དེ་གཉིས་བལྟོས་བཞག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་འདིའི་འཐད་པ་ཁོ་བོས་དགོངས་གཅིག་གི་ལེའུ་དང་པོ་དང་བཞི་པར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཡོད་པས་ཤེས་འདོད་དག་དེར་རྟོགས་ཤིག དེ་ལྟར་དོན་ལ་(༡༥༣ན)
མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཞིག་ཡོད་པར་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་སྲིད་མཐའ་བཟུང་ནས་དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་ལ་གྲུབ་ན་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཞིག་དགོས་པ་ལས། ཐལ་འགྱུར་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ལ་རིགས་པའི་དཔྱད་པས་གནོད་པས་ན་དེར་ཡང་མི་འགྲུབ་ལ། དེར་མ་གྲུབ་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ། ཚད་འབྲས་གཞལ་གསུམ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པའི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ནམ་མཁར་ཡིག་སོགས་འགོད་མི་ནུས་པ་ལྟར་སོང་བའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་དེ་ལ་བྱིས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་ངོར་ཐ་སྙད་དུ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་བླ་དྭགས་ཙམ་དུ་སྨོས་ཏེ་རྣམ་གཞག་བྱེད་པས། བདེན་གྲུབ་སོགས་སྤྲོས་བཅས་མཚན་མའི་བདེན་གཉིས་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཞུགས་པར་གནས་སོ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་ཆེན་པོ་བཟློག་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །ཅེས་དང༌། ཁྱད་པར་དོན་དམ་བདེན་པའི་བདེན་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བདེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་དེའི་རྣམ་གཞག་མ་བྱས་ན་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ་ཞེས། མདོར༑ རིགས་ཀྱི་བུ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པར་(༡༥༣བ)
འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དོན་དམ་ལ་མཁས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟའི་བདེན་གཉིས་ཀྱང་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོར་དོན་ལ་གཞི་གྲུབ་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་མིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་པ་གང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་བརྫུན་གྱི་ཐ་སྙད་སོགས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་དེ་ངོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་ཀྱི། དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་

【汉语翻译】
因为不承认世俗谛在意义上存在，所以是周遍的。因为二者是相互依赖的。关于此理的合理性，我已在《分别观》的第一品和第四品中广说，希望想了解的人在那里领悟。如此，在意义上（153a）无论用什么量都不能成立具有如此特征的真实胜义谛。即使如此，如果执持有边，胜义谛在意义上成立，则必须有具有如此特征的真实胜义谛。然而，我们应成派以理性的分析损害了具有如此特征的真实胜义谛，因此在那里也不能成立。因为在那里不成立，所以对于二谛，从一开始就自性空性，名、所诠、所依三者，量、果、所量三者，境和有境的一切戏论的行相都完全远离，如同在虚空中无法书写文字一样，对于已经成为不可言说、不可思议、不可表达的那个，在孩童即世间人面前，只是在名言上假名为胜义谛，而进行安立。因此，为了遣除认为真实成立等具有戏论的名相二谛进入所知之性的巨大邪见，具有特殊的必要，圆满正等觉的导师和圣者龙树足已经善说。如是说：“诸佛说法，皆依于二谛。”特别是胜义谛的谛，即使在二谛中没有成立谛等戏论，如果不作此安立，就不能领会甚深的真如。总之，善男子，如果胜义不存在，那么梵行将变得毫无意义，如来们的出现也将变得毫无意义。（153b）因为胜义存在，所以菩萨们精通胜义。如是说。这样的二谛也不是在圣者的观照面前，在意义上从根本上成立之后才如此说的，而是为了让那些世间人领悟真如，顺应世间的真假名言等，所以在他们面前，薄伽梵才作了二谛的安立。中观自宗所成立的则是

【英语翻译】
Because it is not admitted that conventional truth exists in meaning, it is pervasive. Because the two are interdependent. The rationality of this reason has been extensively explained by me in the first and fourth chapters of 'Distinguishing Views,' so those who wish to understand should realize it there. Thus, in meaning (153a), no valid cognition can establish a truly established ultimate truth that possesses such characteristics. Even so, if one holds to the extreme of existence, and ultimate truth is established in meaning, then there must be a truly established ultimate truth that possesses such characteristics. However, we Prasangikas harm such a truly established ultimate truth with such characteristics through rational analysis, so it cannot be established there either. Because it is not established there, for both truths, from the beginning, self-nature emptiness, the three of name, signified, and basis, the three of measure, result, and measured, all the elaborations of object and subject are completely absent, like not being able to write letters in the sky. For that which has become inexpressible, inconceivable, and unutterable, in the face of children, that is, worldly people, it is merely nominally referred to as ultimate truth in name only, and thus established. Therefore, in order to dispel the great wrong view that truly established and other elaborations of nominal two truths enter into the nature of knowable things, there is a special need, as the complete and perfect Buddha and the venerable Nagarjuna have well explained. As it is said: "The Buddhas teach the Dharma, relying on the two truths." In particular, the truth of ultimate truth, even if it is not established as an elaboration of truth, etc., in the two truths, if this establishment is not made, one will not comprehend the profound suchness. In short, son of good family, if the ultimate did not exist, then the practice of Brahman would become meaningless, and the appearance of the Tathagatas would also become meaningless (153b). Because the ultimate exists, therefore the Bodhisattvas are skilled in the ultimate. Thus it is said. Such two truths are not spoken in that way because they are fundamentally established in meaning in the sight of the noble ones, but in order for those worldly people to realize suchness, in accordance with the worldly terms of truth and falsehood, etc., the Bhagavan made the establishment of the two truths in their presence. What is established by the Madhyamaka's own system is

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་ནི་ང་དང་རྩོད་པར་བྱེད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་མི་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ང་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གང་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ང་ཡང་མེད་པར་འདོད་དོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེས་ན་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔྱད་བཟོད་པ་དང་མི་བཟོད་པ་གཉིས་ཀས་དབེན་ཞིང༌། དེར་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཡང་རྣམ་གྲངས་པའི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ཤེས་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་དཔྱད་བཟོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཀྱང༌། དབུ་མ་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་མིང་མེད་མིང་དུ་བཏགས་ནས་བརྗོད་པའི་དཔེས་ཐ་སྙད་དུ་དོན་དམ་བདེན་པ་གཏན་བརྗོད་མི་ནུས་པའང་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཟབ་གནད་ཆེན་པོ་ཆེས་ཕྲ་བ་ནི་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཕྱིས་བྱུང་བའི་ལོག་བརྟགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྩིང་པོས་རྟོགས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག གངས་ཅན་གྱི་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཕྱྭ་པ་དང་གཙང་ནག་པ་ལྟ་བུ་ལའང་དོན་འདི་ལ་ངེས་པ་འཁྲུལ་མེད་མ་འཁྲུངས་པར་འདི་(༡༥༤ན)
སྐད་དུ་བརྗོད་ཅེས་ཐོས་ཏེ། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱྭ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་ལྡོག་རིགས་པས་དཔྱད་མི་བཟོད་ཀྱང༌། མཚན་གཞི་བུམ་སོགས་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ནི་དཔྱད་བཟོད་ལ། དེ་ཡང་མེད་པར་དགག་པ་དཔྱད་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི། མ་ཡིན་པར་དགག་པ་དཔྱད་བཟོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གཙང་ནག་པས། མདེའུ་རྩེས་ནམ་མཁའ་འབིགས་པར་མི་ནུས་ཀྱང་དེ་ལ་མདའ་བཟོད་དོ་ཞེས་མི་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་མེད་དགག་ལ་དཔྱད་ན་མེད་དགག་ཉིད་དུ་ཟད་པས་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་བཞིའི་ཡོད་སྒྲུབ་ལ་དཔྱད་པ་ན་དཔྱད་བཟོད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པར་མཐའ་བཞིའི་ཡོད་སྒྲུབ་མེད་པར་སོང་བ་ལ་མེད་དགག་ཅེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། དེའི་ཚེ་རྣམ་བཅད་མེད་དགག་དེ་དགག་པའི་ཆོས་རང་དབང་ཅན་དུ་རིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་གཞི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནའང་མེད་དགག་ཙམ་ལ་འཇོག་མ་ནུས་ནས་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་གཏན་དུ་བརྗོད་མི་ནུས་སོ། །ཟེར་ཞིང༌། སློབ་དཔོན་ཕྱྭ་པའི་བཞེད་པ་ལ་ནི། སྟོང་པ་མཚན་མར་བལྟ་བའི་དབུ་མ་པ་ཞེས་ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་མོད། ཕྱོགས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་མི་ལེགས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དཔྱད་བཟ

【汉语翻译】
并非如此。正如所说：世界与我争论，我却不与世界争论。世界认为有什么存在，我也认为有什么存在；世界认为什么不存在，我也认为什么不存在。如此教诲。因此，非名相的深奥空性，成为胜义圣者智慧的境界，远离可分析与不可分析二者。虽然在那里无法言说，但名相的深奥空性，成为世俗有情分别识量的境界，虽然没有什么是可以分析的。然而，中观派将“胜义谛”这个无名之名赋予了“真如”的意义，以言说的例子来说，并非完全无法在名言中表达胜义谛。如此深奥精微的要点，又怎能被雪域（西藏）后来出现的粗糙邪分别智慧所领悟呢？据说，雪域的雄辩之士，如恰巴（ཕྱྭ་པ་，Phywa pa）和藏纳巴（གཙང་ནག་པ་，Tsang nag pa）等人，也未曾对这个意义产生无误的定解，并如此说道。理自在恰巴尊者说：胜义谛的自相，理智无法分析，但作为基础的瓶子等真实事物是可以分析的，而且对它的“无”的否定是可以分析的，但对“非有”的否定是不可分析的。对此，学者的藏纳巴说：箭尖无法刺穿天空，但不能说天空可以承受箭的刺击。同样，如果分析“无遮”，最终只会是“无遮”，不会变成可分析的意义。如果分析四边的“有”的成立，则没有任何可分析之处，四边的“有”的成立消失，只能称之为“无遮”。那时，这种决定的“无遮”，由于任何道理都无法分析其作为否定之法的自主性，因此，即使在名言胜义谛的基础时，也不能仅仅安立为“无遮”，因此胜义谛是永远无法言说的。据说。学者恰巴的观点是，他们被称为将空性视为实体的中观派，但无论从前后的任何一方来看，都不太好，因为空性是无遮，可以分析。

【英语翻译】
It is not so. As it is said: The world argues with me, but I do not argue with the world. Whatever the world believes to exist, I also believe to exist; whatever the world believes not to exist, I also believe not to exist. Thus he taught. Therefore, the profound emptiness that is beyond conceptualization, which has become the realm of the wisdom of the noble ones in the ultimate sense, is devoid of both analyzability and unanalyzability. Although it is beyond expression there, the profound emptiness that is conceptual, which has become the realm of the valid cognition of worldly beings in the ultimate sense, is not something that can be analyzed. However, the Madhyamikas, by naming the meaning of suchness as "ultimate truth," use the example of expression to show that it is not entirely impossible to express the ultimate truth in conventional terms. How could such a profound and subtle point be understood by the coarse wisdom of later wrong views that arose in this land of snows (Tibet)? It is said that even the eloquent ones of the land of snows, such as Chapa (ཕྱྭ་པ་, Phywa pa) and Tsangnakpa (གཙང་ནག་པ་, Tsang nag pa), did not have a definitive and unerring understanding of this meaning, and they spoke in this way. The lord of reasoning, the venerable Chapa, said: Although the self-nature of the ultimate truth cannot be analyzed by reasoning, the basis, such as a vase, which is a real thing, can be analyzed, and the negation of its "non-existence" can be analyzed, but the negation of its "non-being" cannot be analyzed. To this, the scholar Tsangnakpa said: Just as an arrow cannot pierce the sky, one cannot say that the sky can withstand the arrow's piercing. Similarly, if one analyzes "non-affirming negation," it will only end up being "non-affirming negation," and it will not become an analyzable meaning. If one analyzes the establishment of the four extremes of "existence," there is nothing that can be analyzed, and the establishment of the four extremes of "existence" disappears, and it is only called "non-affirming negation." At that time, this decisive "non-affirming negation" cannot be analyzed by any reasoning as the autonomous nature of the object of negation. Therefore, even when conventionally establishing the basis of the ultimate truth, one cannot merely establish it as "non-affirming negation," and therefore the ultimate truth can never be expressed. It is said. The view of the scholar Chapa is that they are called Madhyamikas who view emptiness as a characteristic, but from either the former or the latter perspective, it is not good, because emptiness is a non-affirming negation that can be analyzed.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དང༌། དོན་དམ་བདེན་པ་གདུལ་བྱའི་ངོར་གཏན་བརྗོད་མི་ནུས་པར་འདོད་པ་འདི་ལྟར་ན་བདེན་གྲུབ་འགོག་པའི་དབུ་མ་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་དབུ་མ་པ་དེ་གཞན་གྲགས་ཙམ་དུ་དབུ་མ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དོན་དམ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། མདོ་བསྟན་(༡༥༤བ)
བཅོས་གཞན་དག་ལས་དོན་དམ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་མི་འགལ་ཏེ། འདིར་རྣམ་བཅད་དུ་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བ་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ཡོངས་གཅོད་དུ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཀླུ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བདེན་པ་གཉིས། །འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་རྣམ་པར་འཇོག་ཚུལ་ལ། །རྒྱ་བོད་དཔྱོད་ཅན་གྲགས་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱང༌། །ཇི་བཞིན་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མི་གསལ་ན། །ཁོ་བོའི་བློ་མིག་སྲིན་བུའི་འོད་ལྟ་བུས། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བར་བྱེད་ནུས་སམ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དམ་པའི་སྣང་བྱེད་མཐུས། །ཉི་འོད་འབུམ་ཅན་ལེགས་བཤད་འདི་ཤར་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མཐོང་བ་བརྫུན་པའི་དབྱེ་བ་དངོས་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་མི་གནོད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཡུལ་ཅན་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཐོང་བ་བརྫུན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་འདོད་དེ། །དབང་པོ་གསལ་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ལྡན་ནོ། །སྐྱོན་ལྡན་དབང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། །དབང་པོ་ལེགས་གྱུར་ཤེས་ལྟོས་ལོག་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་ནས་མཐོང་བ་བརྫུན་པ་ལའང་ཡང་དག་དང་བརྫུན་པ་གཉིས་ཡོད་པས། དེའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་མཐོང་བ་བརྫུན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་འདོད་དེ། དབང་པོ་དྲུག་པོ་རབ་རིབ་དང་མིག་སེར་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུལ་རྒྱུས་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པ་གསལ་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་གྲགས་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་དྲུག་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པའི་སྐྱོན་ལྡན་གཉིས་སོ། །གང་ཟག་གང་ཞིག་སྐྱོན་ལྡན་དབང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་མ་བསླད་པའི་ལེགས་པར་གནས་པའི་ཤེས་པ་ལ་བསྟོས་ནས་ལོག་པའི་ཤེས་པར་(༡༥༥ན)
འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་ལ་བདེན་བརྫུན་གཉིས་སུ་སྤྱིར་དབྱེ་བ་དང༌། ཡུལ་བརྫུན་པའི་དབྱེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུང་བ་གང་ཞིག་

【汉语翻译】
而且，如果认为胜义谛对于所化众生来说是无法言说的，那么破除真实现立的中观派，以及用方便善巧宣说真如的中观派，就仅仅是名义上的中观派了。这里说胜义谛是圣者智慧的对境，与经部（154b）和其他论典中说胜义谛不是意识的对境并不矛盾。因为这里是以不作分别，如同什么也没看见一样的方式，被智慧所见。而在其他地方，是以完全决定的方式，以能知和所知的形式，不被意识所见。这里说道：龙树金刚持以两种谛，在世间面前安立的方式上，无论汉藏博学的智者，如果不能如实辨别，那么我如萤火虫般的智慧之眼，又怎能照亮所知的坛城呢？即使如此，凭借圣者的加持力，这如百万阳光般的妙语也显现了。如是。第二，是假象的分类，以及世间不损害它的证明。第一，是从有境和境的角度进行分类。第一是：假象也认为有两种，即根识清晰和根识有缺陷。有缺陷根识者的意识，相对于根识完好的意识来说，是颠倒的。这样，在对二谛的体性进行分类后，假象也有正确和虚假两种。为了说明它的境和有境，假象也认为有两种，即六根没有被昏花和黄疸等内外错乱的原因所损坏，从清晰的根识中产生的，在世间被称为执持正确境的那些，以及六根被错乱的原因所污染的有缺陷的根识。任何有缺陷根识者的意识，相对于六根没有被污染，处于完好状态的意识来说，被认为是颠倒的。（155a）第二，是境上分为真假两种，以及对假境的分类进行详细说明。第一是：没有损害的六根所取之境，

【英语翻译】
Moreover, if it is thought that ultimate truth cannot be definitively expressed to those to be tamed, then the Madhyamikas who refute true establishment and the Madhyamikas who skillfully teach suchness would only be Madhyamikas in name. Here, it is said that ultimate truth is the object of the wisdom of the noble ones, which does not contradict the statement in the sutras (154b) and other treatises that ultimate truth is not the object of the mind. This is because here, it is seen by wisdom in a way that does not discriminate, as if nothing is seen. Elsewhere, it is not seen by consciousness in a completely determined way, in the form of knower and known. Here it is said: Nāgārjuna Vajradhara, with two truths, in the way of establishing them before the world, whether it be learned scholars of China and Tibet, if they cannot truly distinguish them, then how can my wisdom eye, like the light of a firefly, illuminate the mandala of knowable objects? Even so, by the power of the blessings of the holy ones, this well-spoken word, like a million suns, has arisen. Thus. Second, is the classification of false appearances and the proof that they are not harmed by the world. First, is the classification from the perspective of the subject and the object. The first is: False appearances are also considered to be of two types, namely clear sense faculties and defective sense faculties. The consciousness of those with defective sense faculties is considered to be inverted relative to the consciousness of those with well-functioning sense faculties. Thus, after classifying the nature of the two truths, false appearances also have two types, correct and false. In order to explain its object and subject, false appearances are also considered to be of two types, namely those that arise from clear sense faculties, the six sense faculties that have not been damaged by internal and external causes of confusion such as dimness and jaundice, and are known in the world as holding correct objects, and the defective sense faculties, the six sense faculties that have been contaminated by causes of confusion. The consciousness of any person with defective sense faculties is considered to be inverted relative to the consciousness of those whose six sense faculties have not been contaminated and are in a well-functioning state. (155a) Second, is the general classification of objects into true and false, and the detailed explanation of the classification of false objects. The first is: Whatever is apprehended by the six sense faculties without harm,

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་བདེན་ཡིན་ལྷག་མ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་རྣམ་པར་བཞག །འཇིག་རྟེན་པའི་མཐོང་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལོག་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར་ཡུལ་ལའང་ཡོད་དོ་ཞེས། ཕྱི་ནང་གི་བསླད་པས་གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་དེར་སྣང་ལ་བདེན་པར་ཞེན་ཅིང་ཐ་སྙད་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ལ་ནི་དེ་བདེན་པ་མིན་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས་ཤིང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ལྷག་མ་དབང་པོ་གནོད་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་བརྫུན་ལ་བལྟོས་ནས་ལོག་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་དེ་ལྟའི་ཡུལ་ལ་ལ་ལ་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་བདེན་ཞེན་མེད་ལ། ལ་ལ་བདེན་ཞེན་ཡོད་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་པས་ཐུན་མོང་གི་བླང་དོར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རབ་རིབ་དང་མིག་སེར་སོགས་དང་ད་དྷུ་ར་ཟོས་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ནང་ན་ཡོད་པའོ། །ཏིལ་མར་སོགས་དང་བྲག་ཕུག་སོགས་དང་མྱ་ངམ་གྱི་ཡུལ་ལ་དཔྱིད་དུས་ཉི་མའི་འོད་ཉེ་བ་ནི་དབང་པོའི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཕྱི་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནང་གི་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཆ་དང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུར་འཛིན་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་མིག་འཕྲུལ་མཁན་སོགས་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱང་ཕྱིའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་སོགས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་གིས་གྲུབ་(༡༥༥བ)
པའམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་དང་མ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །འདིར་བོད་གང་དག་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ལ་རང་ལུགས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་འདོད་མི་འདོད་ཀྱིས་འཇོག་ཟེར་བ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལའང་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་རང་ལུགས་ལ་ཡོད་ཟེར་བ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ཟེར་བ་རྣམས་མི་འཐད་དེ། རང་རྒྱུད་པའི་རང་ལུགས་ལའང་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་ལ་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་གཏན་ནས་མེད་ན་ཐལ་འགྱུར་བའི་རང་ལུགས་ལ་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཡང་ལོག་གི་དབྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་ལ་བལྟོས་ནས་མི་འཇོག་ན་གཞུང་ཚིགས་བཅད་གསུམ་རྩ་འགྲ

【汉语翻译】
由世间所证知，世间自身即是真，其余则从世间而颠倒安立。如同世间人的见解有正确与颠倒两种，境上也是如此。无有内外错乱损害的六根所取之境，即是世间所证知，此于世间自身是真实的，因为在世间面前显现，并执著为真实，且在名言中不欺骗。然于圣者，则非真实，因为在等持中一无所见，且后得中如此显现也说是错乱。其余显现为有损害之根境，则观待世间自身的真假而颠倒安立，因为世间人对于如是之境，有些虽有显现却无真实执著，有些虽有真实执著却无显现，故不于共同取舍之境中安立名言。其中，如眼花和黄疸等，以及服食曼陀罗花者，是根的损害之错乱因在内。芝麻油等，以及岩洞等，以及荒野之地于春季日光接近，是根的错乱因在外，因为彼等即使没有内在的错乱因，也会使意识显现为影像和岩石裂缝以及海市蜃楼之水等。同样，眼魔术师等所调配的药物和咒语也是外缘。意的根之错乱因，则是内外道外道等的邪分别所成（155b），或是依于俱生邪分别所立与未立之似比量。此处有些藏人说，安立应成派和自续派的差别，在于自宗是否承认世俗谛中也有正确与颠倒的差别，以及应成派的宗义中也有正确与颠倒的差别，以及名言中也没有，这些都不合理，因为即使是自续派的自宗，对于现在的显现和梦中的显现二者，如果完全没有正确与颠倒的差别，那么应成派的自宗中有正确与颠倒的差别，更不用说了。如果名言中也不观待世间而安立正确与颠倒的差别，那么经文的三句颂词的根本道理

【英语翻译】
That which is cognized by the world, the world itself is true, and the rest are established as reversed from the world itself. Just as worldly people's views have both correct and reversed aspects, so it is with objects as well. Whatever is to be apprehended by the six senses, which are free from harm by internal and external confusion, is what is cognized by the world. That is true in the world itself, because it appears as such to the world, is clung to as true, and does not deceive in conventional terms. However, for the noble ones, it is not true, because they do not see anything in equipoise, and the appearance in the subsequent attainment is said to be delusion. The rest, which appear as objects of senses with harm, are established as reversed in relation to the truth and falsehood of the world itself, because some worldly people have appearance but no clinging to truth for such objects, and some have clinging to truth but no appearance, so they do not establish conventional terms in the objects of common acceptance and rejection. Among them, such as blurred vision and jaundice, and those who have eaten Datura, are the causes of delusion that harm the senses internally. Sesame oil, rock caves, and the proximity of the sun's rays in spring in desolate lands are the causes of delusion of the senses externally, because even without internal causes of delusion, they cause consciousness to appear as images, rock crevices, and mirages of water. Similarly, the medicines and mantras prepared by illusionists and others are also external conditions. The cause of delusion of the sense of mind is formed by the wrong conceptions of internal and external non-Buddhists, etc. (155b), or the apparent inference based on what is established and not established by innate wrong conceptions. Here, some Tibetans say that the difference between Prasangika and Svatantrika is established by whether or not one admits the difference between correct and reversed in the conventional truth in one's own system, and that there is also the difference between correct and reversed in the Prasangika's system, and that there is none in conventional terms, all of which are unreasonable, because even in the Svatantrika's own system, if there is absolutely no difference between correct and reversed in the appearance of the present and the appearance of dreams, then what need is there to mention that there is a difference between correct and reversed in the Prasangika's own system? If the distinction between correct and reversed is not established in conventional terms in relation to the world, then the fundamental meaning of the three verses of the scripture

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ེལ་དང་བཅས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། རང་རྒྱུད་པས་རང་ལུགས་ལ་ཡང་ལོག་གི་ཐ་སྙད་མི་འདོད་ན། བདེན་གཉིས་ལས། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག །ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། རང་རྒྱུད་པས་དེ་ལྟར་ཡང་ལོག་གི་དབྱེ་བ་བྱས་མོད། དེ་ནི་དབུ་མ་པའི་རང་ལུགས་ལ་མ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དེ། དེའི་འགྲེལ་པར། ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །དངོས་སུ་ན་གཉིས་ནི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་དང༌། འགྲེལ་བཤད་དུ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་ན། འོ་ན་ནི་དངོས་པོ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། དངོས་སུ་ན་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མཚུངས་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་(༡༥༦ན)
མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཞེས་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པའི་དཔེ་དུ་མས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་འཐད་དེ། དཔེ་དང་དོན་ལ་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་རྒྱུད་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོར་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་མིག་བསླད་པའི་རྟ་གླང་བསླད་ངོར་ཤེས་པ་དེ་ཡིས་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའང་ཡང་དག་དོན་ལ་རང་ལུགས་སུ་གྲུབ་པར་ཅིས་མི་བཞེད་སྙམ་ན། རང་རྒྱུད་པ་དག་དེར་མི་བཞེད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་བཀོད་པ་དེ་ལྟའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཁྱབ་པ་མི་འཆའ་བའི་ཕྱིར། དེས་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་མི་འཆའོ་ཞེས་པ་ལ་ཐལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ན་རེ། དེ་སྐད་དུ་རང་རྒྱུད་པས་སྨྲ་ན་མ་ཁྱབ་པར་མ་ཟད་འགལ་ཁྱབ་ཏུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་སྙད་ཚད་མ་སྟེ་རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་གྲུབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་སྨྲ་མི་རིགས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའམ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའམ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཞེས། ཚིག་གསལ་དུ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་ཚུལ་འདིས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་

【汉语翻译】
因为与包括（真实）和虚假的说法相违背。如果自续派不承认在自宗中有真实和虚假的名称，那么与二谛中的“显现虽相似，然作用各异，有能力与无能力之故”相违背。如果这样说，自续派虽然作了真实和虚假的区分，但那不是中观派的自宗，而是如世间所说的那样说的。在那的解释中说：世间人认识到水等和阳焰等是真实和不真实的。实际上，二者在无自性方面是完全相同的。以及，在《释论》中说：如果存在真实和不真实的差别，那么事物就不是自性了，想到这里，就说了“实际上，二者是”等等。如果问：如何自性相同呢？回答说：说了“在无自性方面”。以及，如果问：为什么呢？回答说：因为起作用的那个也是无自性的缘故。如果不是这样，那么自续派如何能用梦和幻术等许多虚假的例子来证明一切法无自性呢？因为例子和意义没有相似之处的缘故。如果这样，那么自续派认为世俗谛在名言的层面由名言的量成立，因为幻术咒语迷惑眼睛所显现的马牛等在被迷惑的层面由那个意识成立的缘故。如果问：为什么不承认世俗谛也在胜义谛的层面在自宗成立呢？自续派不那样承认，因为你所设定的那种推理不具有周遍性的缘故。对于“它不具有对它的周遍性”的说法，大中观派月称说：如果自续派那样说，不仅是不周遍，而且是说了相违周遍。像这样，不应该说幻术一样的世俗谛在名言中由名言的量，也就是正确的理证来成立和被成立。因为你说了幻术一样的所有世俗法都没有真实成立或者胜义成立或者真实现象的自性的缘故。在《明句论》中说：因为这样，他用自己的表达方式承认了理由不成立，因此事物的

【英语翻译】
Because it contradicts the statement including (truth) and falsehood. If the Svatantrika does not admit the names of true and false in its own system, then it contradicts the two truths, "Although appearances are similar, their functions are different, because of the ability and inability." If you say so, although the Svatantrika has made the distinction between true and false, it is not the Svatantrika's own system, but it is said as it is said in the world. In the explanation of that, it is said: People in the world recognize that water, etc., and mirages, etc., are true and untrue. In fact, the two are exactly the same in terms of no self-nature. And, in the commentary, it is said: If there is a difference between true and untrue, then things are not self-nature, thinking of this, it is said, "In fact, the two are," and so on. If you ask: How is self-nature the same? The answer is: It is said, "In terms of no self-nature." And, if you ask: Why? The answer is: Because that which functions is also without self-nature. If it is not so, how can the Svatantrika use many false examples such as dreams and illusions to prove that all dharmas are without self-nature? Because the example and the meaning have no similarity. If so, then the Svatantrika believes that the conventional truth is established by the conventional measure on the level of name, because the horses and cattle, etc., that appear to be deceived by the illusion mantra are established by that consciousness on the level of being deceived. If you ask: Why not admit that the conventional truth is also established in its own system on the level of ultimate truth? The Svatantrika does not admit that, because the reasoning you set up does not have pervasiveness. To the statement "It does not have pervasiveness over it," the great Madhyamika Chandrakirti said: If the Svatantrika says so, it is not only not pervasive, but it is also saying contradictory pervasiveness. Like this, it should not be said that the conventional truth like illusion is established and to be established in name by the measure of name, that is, correct reasoning. Because you have said that all conventional dharmas like illusion do not have the self-nature of being truly established or ultimately established or truly appearing. In the Clear Words, it is said: Because of this, he admitted that the reason was not established by his own expression, therefore the things'

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་(༡༥༦བ)
འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལའང་རང་རྒྱུད་པ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རམ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་སྨྲས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་སྨྲ་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། ཐལ་འགྱུར་བ་དག་གིས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངག་སྟེ། ཁྱབ་བྱེད་ཡང་དག་པར་རམ་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུའང་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་འཛག་སྣང་བཞིན་ཞེས་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་དེ་རྒྱ་ཆེར་དགག་པར་མཛད་པའི་དབང་གིས་མཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་དབུ་མ་པ་ལ་ཐལ་འགྱུར་དང་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཞེས་སྲོལ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་གྱེས་པར་སྣང་བས་ཁོ་བོ་ནི་ཐལ་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཐུག་པར་འདོད་དེ། རང་རྒྱུད་པས་འདི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོ་བ་དག་གིས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་ཐ་སྙད་པའི་ཆོས་ཀུན་གཞི་སོགས་ཐ་སྙད་དུའང་ལ་ལས་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། ལ་ལས་མེད་པར་འདོད་པ་མང་དུ་བྱུང་བ་ལས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དག་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བས་དགག་པ་དམིགས་ཕུག་ཏུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡང་ལོག་རང་རྒྱུད་པས་འདོད་པ་དེ་དང་ཐལ་འགྱུར་བས་འདོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། སྣང་ཙམ་མ་བརྟགས་པར་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། དཔྱད་ན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མི་ཤེས་གཉིད་ཀྱིས་རབ་བསྐྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན། །རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་བརྟགས་པ་དང༌། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ལ་བརྟགས་པ་གང༌། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཉིད། །མི་ཤེས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་གཞུང་ལས་བདག་དང་གཙོ་བོ་དང་རྡུལ་ཕྲན་དང་ཀུན་གཞི་སོགས་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བརྟགས་པ་དང༌། དབང་པོ་བསླད་པའི་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་ལ་(༡༥༧ན)
རྟ་གླང་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་གང་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ན་དོན་དམ་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པ་དེ་དག་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་རྟོག་ངོར་དེ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། དེས་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གྲགས་

【汉语翻译】
所有以法作为论式的推论，凡是建立在论式等在自身上不成立之上的，都会完全毁灭。（156b）这样说。对此，自续派认为，既然已经说了所有法都不是真实或胜义成立的，那又何必说世俗不成立呢？对此，应成派认为，那样说是毫无道理的言论，因为如果遍及性的真实或胜义中没有真理，那么在名言中也不会有以量成立的真理。就像有眼翳者看到毛发脱落一样。由于广泛驳斥了自续派的观点，因此在瞻部洲（地球）上，中观派似乎分成了应成派和自续派两大传统。我认为应成派和自续派的宗义差别主要在于此。因为自续派基于这种观点，各自的自续派论师们通过名言量，认为名言的法，如阿赖耶识等，有些是在名言中以量成立的，有些则不成立，出现了许多这样的观点。对于认为存在的观点，大论师月称进行了有针对性的驳斥。自续派所认为的世俗的颠倒和应成派所认为的世俗的颠倒，二者之间没有什么差别，因为在没有观察显现时，二者都存在；而在观察时，二者都不存在。第二，被无明的睡眠所扰乱的外道徒，以及对幻觉、阳焰等进行考察，那些考察在世间也不存在。被无明的睡眠所扰乱的内外道徒们，在各自的论典中，将自我、自性、微尘和阿赖耶识等，考察为以事物自性的方式如实存在的，以及对感官错乱的幻觉、阳焰等（157a）考察为马、牛等，那些在世间也不存在，更不用说在胜义中了，因为世间人不会通过那些来进行称谓。如果认为外道徒所考察的那些在意义上不存在，但在名言的分别念中存在，那么，那样认为在世间是普遍流传的

【英语翻译】
All inferences that establish the Dharma as a logical argument, all that establish what is not established in themselves, such as the logical argument, will be completely destroyed. (156b) So it is said. Regarding this, the Svatantrikas think, since it has already been said that all dharmas are not truly or ultimately established, why is it necessary to say that they are not conventionally established? To this, the Prasangikas say that such a statement is a statement devoid of reason, because if there is no truth in the pervasive truth or ultimate truth, then there is no truth established by valid cognition in conventional terms. Like the appearance of falling hair to one with blurred vision. Due to the extensive refutation of the Svatantrika view, it appears that in Jambudvipa (Earth), the Madhyamaka school has split into two major traditions, the Prasangika and the Svatantrika. I think that the main difference between the Prasangika and Svatantrika tenets lies in this alone. Because the Svatantrikas, based on this view, hold that some of the conventional dharmas, such as the alaya-vijnana, are established by valid cognition in conventional terms, while others are not, and many such views have arisen. The great teacher Chandrakirti specifically refuted those who hold that they exist. There is no difference between the conventional error that the Svatantrikas hold and the conventional error that the Prasangikas hold, because both exist when appearances are not examined, and neither exists when examined. Second, the heretics who are disturbed by the sleep of ignorance, and the examination of illusions, mirages, etc., those examinations do not exist even in the world. The internal and external heretics who are disturbed by the sleep of ignorance, in their respective treatises, examine the self, the chief, the atoms, and the alaya-vijnana, etc., as existing in the manner of the nature of things, and the examination of sense-deceptive illusions, mirages, etc. (157a) as horses, cattle, etc., those do not exist even in the world, let alone in the ultimate sense, because worldly people do not use those to make designations. If it is thought that those examined by the heretics do not exist in meaning, but exist in the conceptual mind of conventional terms, then such a view is universally known in the world.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཏང་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་དོར་བྱེད་སྐད་པ་དེ་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་ནས་ཡལ་ག་སྔ་མ་བཏང་ནས་ཕྱི་མ་མ་བཟུང་ན་ལྟ་ངན་གྱི་རི་སུལ་དུ་ལྷུང་སྟེ་བདེན་གཉིས་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་དག་གིས་རྟོག་བཏགས་དང་དབང་ཤེས་བསླད་སྣང་ལ་བདེན་ཞེན་ཡོད་ཀྱི་བར་བློ་དེ་ངོར་བདེན་པའང་ཡིན་ལ། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བློ་ལ་བལྟོས་གཉིས་ཆར་བདེན་པ་སྟེ། །དོན་གསལ་མཐོང་ལ་གཉིས་ཀའང་བརྫུན་པ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ། དོན་དམ་བདེན་པ་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་གཟིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇོག་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་སྤྱིར་གྲགས་པ་དང་མཐོང་བ་ལ་བལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་པས། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་དོན་བྱེད་པར་གྲགས་གྲུབ་མེད་ཅིང༌། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་བླང་དོར་གྱི་རྟེན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གཅིག་གིས་དོན་མིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའམ་མཐོང་བ་དེ་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འདོགས་པ་དང་མཐོང་བ་མིན་ཅིང༌། གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་(༡༥༧བ)
སྙད་དང་འགལ་ན་གང་ཟག་སྔ་མ་དེའི་བཏགས་མཐོང་གི་ཆ་བརྫུན་པ་དེ་གྲགས་པ་དང་འགལ་བས་འདོར་དགོས་པར་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བློ་ལ་ལྟོས་ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བཟློག་ཕྱོགས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ནི་འགྱུར་ཏེ། ལུང་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡང་ལོག་གཉིས་བདེན་ན་བདེན་མཉམ་དང༌། བརྫུན་ན་བརྫུན་མཉམ་དུ་མཚུངས་པར་སྟོན་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། ལུང་འདིར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཡང་ལོག་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མིག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིས། །རབ་རིབ་མེད་ཤེས་ལ་གནོད་མིན་ཇི་ལྟར། །དེ་བཞིན་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་བློས། །དྲི་མེད་བློ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདིར་གཞན་སྐྱེ་དགག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་ཀྱིས་གནོད་པ་མེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབྱེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བདེན་བརྫུན་རྗེས་བརྗོད་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་སྐྱེ་འགོག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མཐོང་བ་ཁོ་ནར་གནས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཀག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པའི

【汉语翻译】
抛弃世俗的方面，依靠世间没有的法来取舍，就像想要爬到树上，放开了之前的树枝，却没有抓住后面的树枝，就会堕入恶见的悬崖，远离了二谛的见解，因此无法获得果实。有些人这样认为，内外道的外道徒们，对于臆想和被错乱的感官所迷惑的显现执着为真实，在他们的心识面前也是真实的。他们也是世间人，所以会变成世俗谛。因为那两种真实都取决于心识。意义明确的见解面前，两者都是虚假的。因为这样说。但并非普遍适用。正如胜义谛依赖于圣者的等持的见解而安立一样，世俗谛也依赖于世间普遍的共许和见解而安立。幻术、阳焰等在世间并没有被认为是具有作用的，外道徒们所臆测的，在世间不能作为名言取舍的依据。一个人认为或看到的不是真实的事物，并非所有的人都那样认为或看到。如果与所有人的名言相违背，那么之前那个人所认为的虚假部分，因为与共许相违背，所以必须舍弃，因为此论典已经如此阐述。那句“取决于心识”的论典，可以变成反向的论证。那段引文是为了在辨析真如的时候，世俗的正确和错误如果都是真实的，那么真实就相同，如果都是虚假的，那么虚假也相同，是为了说明这一点。而此处的引文，仅仅是为了世俗，与世间的共许相符，而阐述正确和错误两方面。第二点是，眼睛有翳障的人所看到的目标，怎么会损害没有翳障的智慧呢？同样，舍弃了无垢智慧的心识，不会对无垢的智慧造成损害。在此，驳斥他生的时候，世间的现量不会造成损害。因为世俗谛的区分是跟随世间人，而叙述真实和虚假的，并非仅仅停留在世间人的见解上，跟随它来驳斥他生，而是圣者的

【英语翻译】
Abandoning the conventional aspect and relying on dharmas that do not exist in the world to accept or reject, it is like wanting to climb a tree, letting go of the previous branch without grasping the next, one will fall into the abyss of wrong views, separated from the view of the two truths, and thus unable to obtain the fruit. Some think that the tirthikas, both internal and external, cling to their imagined and sense-deluded appearances as true, and in their minds, they are also true. They are also worldly people, so they become conventional truths. Because both truths depend on the mind. In the face of clear understanding, both are false. Because it is said so. But it is not universally applicable. Just as the ultimate truth is established in reliance on the vision of the noble ones in meditative equipoise, the conventional truth is also established in reliance on the common acceptance and vision of the world. Illusions, mirages, etc., are not recognized as having a function in the world, and the speculations of the tirthikas cannot be used as a basis for verbal acceptance or rejection in the world. What one person imagines or sees as untrue is not what everyone imagines or sees. If it contradicts the verbal conventions of everyone, then the false part of what the previous person thought must be abandoned because it contradicts the common acceptance, as this treatise has explained. The statement "depends on the mind" can become a reverse argument. That quote is to show that when analyzing suchness, if both the correct and incorrect of the conventional are true, then the truth is the same, and if both are false, then the falsity is the same. And the quote here is only for the conventional, in accordance with the common acceptance of the world, to explain both the correct and incorrect aspects. The second point is, how can the object seen by someone with cataracts harm the wisdom without cataracts? Similarly, the mind that has abandoned stainless wisdom does not harm stainless wisdom. Here, when refuting other-origination, worldly direct perception does not cause harm. Because the distinction of conventional truth is to follow worldly people and describe truth and falsehood, not just to stay on the view of worldly people and follow it to refute other-origination, but the noble ones'

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་གཟིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། མིག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་ཡི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དེས་ནི་རབ་རིབ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པའི་གནོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་བྱིས་པའི་བློས་འཁྲུལ་ནས་གཞན་སྐྱེ་མཐོང་ཡང་འཕགས་པ་དྲི་མེད་བློ་ལ་འཁྲུལ་པར་བསླད་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སྐྱེའི་མཐོང་བ་དེ་ནི་འཕགས་པས་མ་གཟིགས་པས་ཡ་མ་བརླ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། གཏི་མུག་རང་བཞིན་སྒྲིབ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དེས་གང་བཅོས་མ་བདེན་པར་སྣང་དེ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཞེས་ཐུབ་པ་དེས་གསུངས་ཏེ། །བཅོས་མར་གྱུར་པའི་དངོས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་བརྗོད་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ནི། གཏི་མུག་ནི་(༡༥༨ན)
སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་ལུགས་ལ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའམ། གནས་ལུགས་ལས་གཞན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱར་འཇོག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་དེས་དངོས་པོ་གང་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་ཡོད་པར་ཞེན་ནས་དོན་ལ་མ་ཞུགས་ཀྱང་བཅོས་མར་བཏགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་བདེན་པར་སྣང་བ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་ཐུབ་པ་དེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྟེན་འབྱུང་གི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་བྱིས་པས་ཀྱང་བརྫུན་པར་རྟོགས་ལ། སྔོན་པོ་སོགས་ནི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་མི་སྣང་བས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མིན་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །སྐབས་འདིའི་འཇུག་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་གི་ཟིན་སོ་བཙན་པར་བྱས་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འཛིན་བློ་ཡིན་ན་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་གསལ་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྣང་བར་འཇོག་བྱེད་སྲིད་རྩའི་མ་རིག་པ་གང་ཞིག དེ་མ་ལོག་པའི་བྱིས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་སྣང་ཞིང༌། དེ་ལོག་པའི་འཕགས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མི་སྣང་བར་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསལ་བར་བཤད་སྣང་བས། བདེན་འཛིན་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི

【汉语翻译】
之所以说因为被观看所遮蔽，意思是说，眼睛对于有眼翳的目标，比如毛发等，不会对没有眼翳的意识产生迷惑的损害，如同这样，舍弃了无垢智慧的凡夫俗子的心识，即使迷惑而见到他生，也不会对圣者无垢的心识造成迷惑的损害。因为凡夫的见解不被圣者所见，是可笑之处。第二，关于世俗和胜义的自性进行解说。第一部分是：愚昧自性遮蔽故为世俗，由彼所造虚假显现为真实，彼为世俗谛，能仁如是说，成为虚假的法即是世俗。在陈述了诸法为二谛的体性之后，阐述了世间世俗谛：愚昧是使众生对实相感到迷惑，或者从实相之外进行虚构，从而遮蔽了见到实相的自性。对于这样的法，就安立为世俗，原因已经陈述完毕。愚昧的自性，也就是世俗，对于那些本来没有自性的事物，执着为有，即使没有实际参与，也因为虚假的因缘而显现为真实，这就是世俗谛，能仁这样说过。其中，缘起的影像等虚假的世俗，即使是孩童也能认识到是虚假的。蓝色等显现为真实，而自性空性对他们来说并不显得没有遮蔽，因此胜义的自性和虚假的世俗不是世俗谛。世俗谛是被包含在有支中的烦恼性的无明所区分的。如果严格按照本处的《入行论》注释的词句，那么执着世俗为真实的想法，显然遍及烦恼障。使世俗谛显现的，是存在的根本——无明。对于没有转变的孩童来说，世俗显现为真实；对于已经转变的圣者来说，世俗不显现为真实，因为他们仅仅将其视为世俗。因此，已经清楚地说明了，执着真实遍及烦恼障，这是月称的观点。

【英语翻译】
The reason for saying that it is obscured by being viewed is that the eye, with its cataract, does not cause the harm of confusion to the consciousness without cataract, just as the hair-like objects, etc., do not. Likewise, the mind of a child who has abandoned stainless wisdom, even if confused and seeing other births, does not cause the harm of confusing the stainless mind of the noble ones. Because the view of ordinary beings is not seen by the noble ones, it is a place of ridicule. Second, regarding the explanation of the nature of conventional and ultimate reality. The first part is: Ignorance obscures the nature, hence it is conventional. Whatever is fabricated by it appears as true. That is the conventional truth, as the capable one said. Things that have become fabricated are conventional. After stating that all things are the nature of the two truths, the worldly conventional truth is explained: Ignorance is what makes sentient beings confused about the true nature, or fabricates something other than the true nature, thereby obscuring the seeing of the true nature. Such a dharma is established as conventional, and the reason has already been stated. The nature of ignorance, that is, conventionality, clings to things that have no nature as if they exist, and even if they are not actually involved, they appear as true due to the power of false dependent origination. This is the conventional truth, as the capable one has said. Among these, false conventionalities such as the images of dependent origination are recognized as false even by children. Blue and other colors appear as true, and emptiness of inherent existence does not appear to them without obscuration. Therefore, the ultimate nature and false conventionality are not conventional truths. The conventional truth is distinguished by the afflicted ignorance that is included in the limbs of existence. If we strictly follow the words of the commentary on the "Entering the Middle Way" here, then the idea of clinging to conventionality as true clearly pervades the afflictive obscurations. What makes the conventional truth appear is the root of existence—ignorance. For children who have not transformed, conventionality appears as true; for noble ones who have transformed, conventionality does not appear as true, because they see it only as conventional. Therefore, it has been clearly stated that clinging to truth pervades the afflictive obscurations, which is Chandrakirti's view.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་དགོངས་པ་གཏན་མིན་ཞེས་རྟབ་རྟབ་པོར་རིངས་པོ་རིངས་པོས་ཁ་ཚོན་གཅོད་པའང་ཆེས་སྔས་པར་འགྱུར་གྱི་དོགས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་(༡༥༨བ)
རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་སྤངས་པ་འདུ་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཅོས་མར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པར་རློམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟེན་འབྱུང་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་དེ་ཡང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ཙམ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ལ་སྣང་གི། སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངའ་བ་མཉམ་གཞག་གི་གནས་སྐབས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར། འདིར་སྔ་རབས་པའི་ཡིག་རྙིང་ལས། དབུ་མའི་གསུང་རབ་མང་པོར་མཉམ་གཞག་སྣང་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཕགས་ཆུང་འོག་མ་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཐོབ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཀྱང་བདེན་པར་སྣང་བ་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་ནི་བདེན་པར་ཞེན་སྣང་གཉིས་ཀ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་ཟེར་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ། འཕགས་ཆུང་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་སྣང་མི་སྲིད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་ཞིག་སྣང་བས་ཁྱབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་གཉིས་ཀར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་མ་རིག་པས་བལྟོས་ཆོས་ཀྱིས་བཞག་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགལ་ཟླར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་སྔ་མས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཀུན་རྫོབ་(༡༥༩ན)
ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཛེས་སོ། །ཞེས་གསལ་བར་བཀོད་པའང་ལེགས་བཤད་དུ་མངོན་ནོ། །འཇུག་འགྲེལ་གྱི་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངའ་བ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་འཕགས་པ་དེ་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ལ་བདེན་འཛིན་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བརྫུན་པར་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པར་ཞལ་གསལ་གྱི་ལུང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཟི་ལུང་ཤཱཀྱ་བ་ཆེན་པོས་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་བདེན་འཛིན་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པར་བཞེད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
认为“见解绝对不是这样”而仓促地、急切地断言，也恐怕是操之过急了。世俗谛对于那些像声闻、独觉（རང་སངས་，pratyekabuddha，缘觉）和已断除烦恼障的有情菩萨一样，视诸行、影像等如同实有的人来说，就成了虚假的对境，但这并非是真谛，因为他们没有执着于它是真谛。对于孩童来说，它是具有欺骗性的；而对于圣者来说，它就像幻术一样，仅仅是依缘而起的世俗。这仅仅是世俗，因为它仅仅是由具有所知障特征的无明所普遍运用，所以它只显现于具有显现之对境的圣者的后得位中。它不会显现于不具有显现之对境的等持位中，因为一切戏论都已寂灭。这里，古代文献中记载：许多中观宗的论典都以等持无显现为前提，认为三类下等圣者的后得位虽然没有执着于真谛，但真谛的显现仍然存在；而佛陀则既没有对真谛的执着，也没有真谛的显现，只有世俗缘起的显现。按照大学者月称的观点，这种说法是不合理的。如果三类下等圣者有世俗的显现，那么世俗就不可能显现为真谛；而且世俗的显现是普遍存在的。佛陀既没有世俗谛的显现，也没有仅仅是世俗的显现，因为两者都是由与烦恼障有关或无关的无明所决定的，是与智慧相对立的法。因此，前者这样说，是为了美化佛陀境界中存在世俗的观点。如此清晰的阐述，实为善说。入行论的注释中说，从“声闻和独觉”到“不具有显现之对境者”，指的是那些圣者虽然没有对世俗的真执，但世俗确实是虚假的，并且明确指出这是所知障。对于这样的经文，孜隆·释迦巴大师认为，圣者相续中的细微真执是与烦恼障相关的无明。

【英语翻译】
To hastily and rashly assert that "the view is definitely not so" would also be too hasty. The conventional truth, for those who, like the Hearers, Solitary Realizers (pratyekabuddha), and Bodhisattvas who have abandoned the ignorance of afflictive obscurations, see conditioned phenomena, images, etc., as if they were truly existent, becomes like a fabricated object, which is its nature. It is not the truth, because they do not presume it to be the truth. For children, it is deceptive, while for the noble ones, it becomes merely conventional, like an illusion, arising from interdependence. That mere convention also appears in the post-meditation of the noble ones who have an object of experience with appearance, because it is universally practiced by mere ignorance characterized by the obscuration of knowledge. It does not appear in the state of equipoise, which has no object of experience with appearance, because all elaborations are completely pacified. Here, in ancient documents, it is recorded: In many Madhyamaka scriptures, taking the state of equipoise without appearance as the premise, it is said that although the three lower noble ones do not cling to the truth in their post-meditation, the appearance of the truth still exists. For the Buddha, there is neither clinging to the truth nor the appearance of the truth, but only the appearance of conventional interdependence. According to the view of the great scholar Chandrakirti, this is not reasonable. If the three lower noble ones have the appearance of the conventional, then it is impossible for the conventional to appear as the truth; and the appearance of the mere conventional is pervasive. The Buddha does not have the appearance of either the conventional truth or the mere conventional, because both are determined by ignorance related to or unrelated to afflictive obscurations, and are dharmas that are opposed to the wisdom of knowledge. Therefore, the former's saying so is to beautify the view that the conventional exists in the realm of the Buddha. Such a clear exposition is indeed a well-spoken statement. The commentary on the Entering the Middle Way says that from "Hearers and Solitary Realizers" to "those who do not have an object of experience with appearance," it refers to those noble ones who, although they do not have a true clinging to the conventional, the conventional is indeed false, and it is clearly pointed out that this is the obscuration of knowledge. Regarding such scriptures, the great Zilong Shakya asserts that the subtle clinging to the truth in the minds of the noble ones is ignorance related to afflictive obscurations.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར། དེ་སྐད་སྨོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་གཞུང་དོན་ལས་བཟློག་ནས་འདོན་པའི་སྒྱུ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེར་བདེན་འཛིན་ཕྲ་མོ་ཡོད་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་སྤངས་ཏེ། འདུ་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྦྱར་བ་དེ་བཟློག་ནས་འདི་ལྟར་འདོན་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མིན་པའི་མ་རིག་པ་དང་མ་བྲལ་བས་འདུ་བྱེད་བྱད་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་འདོན་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་ལུགས་འདི་ལ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་ལས། ཉིད་ཅག་དབང་བཙན་པར་འགྱུར་བས་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རུང་བའོ། །དེས་ན་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དག་གིས་གདགས་གཞི་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པར་བཏགས་ཆོས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མི་རྟོགས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ན་བདེན་འཛིན་འཁོར་རྩའི་མ་རིག་པར་(༡༥༩བ)
གསུངས་ཤིང༌། རྒྱུ་མཚན་དེས་འཕགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་རྒྱུད་ལ་བདེན་འཛིན་མེད་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་བདེན་འཛིན་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འཆད་པ་ན་ཐལ་འགྱུར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ནོངས་མེད་ཡིན་པ་ལ། ཟི་ལུང་མཆོག་ལྡན་པ་དང་རྟ་ནག་གོ་ཆེན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་འདི་ལྟར་འཆད་ན་ཆེས་ཉེས་པ་ཆེའོ་ཞེས་ཟེར་ནས། ཙོང་ཁ་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་སྐད་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཁྭ་ཏས་མི་གཙང་བཟོས་པའི་མཆུ་ས་གཙང་དག་ལ་འབད་དེ་འཕྱི་བར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དུ་ཅིར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་པའི་དངོས་ཆོས་དེ་དེར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་བདེན་རྟོག་དེ་ཉིད་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་མ་རིག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་དངོས་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པས་མ་རིག་གསུངས། །དེ་ལས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེན་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་དེས་གཙོ་བོར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པས་ཉོན་སྒྲིབ་དང༌། བདེན་འཛིན་དེའི་བག་ཆགས་དང་ཕུང་པོ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཞེན་པའི་བློ་ནི་གཙོ་བོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པས་ཤེས་སྒྲིབ

【汉语翻译】
总之，说“如是说”这种说法，是从自己的宗派论典意义中倒转过来而说的狡辩之词。因为，如果存在微细的实执，那么声闻、独觉和菩萨有烦恼的无明已经断除，对于行、色像等存在之性相同而见者们，将作为所立和能立结合起来，那是倒转过来而应该这样说的缘故。应该说对于声闻、独觉和菩萨没有烦恼的无明，和没有离开无明，对于行、色相等存在之性相同而见者们。如果那样，对于这个宗派，论著作者说：你们会变得权力强大，所以你们的这个宗派什么也不行。因此，圣者龙树师徒等没有证悟所依蕴等法无自性，如果不证悟假法补特伽罗的无我，这样说实执是轮回根本的无明。（159b）
这样说了。因为那个理由，如果是圣者，那么他的相续中没有实执而宣说，因为宣说实执被烦恼障所遍及，那么应成派的宗派没有过失。但是，孜隆却丹巴和达那郭钦巴说：在应成派的宗派中这样宣说，是极大的过失啊。这样说着，对宗喀巴进行责难，那就像乌鸦用不净之物弄脏的嘴，努力地擦拭干净的地方一样，还能变成什么呢？同样，观待因缘的事物，在那上面执着为真实成立的实执，就是烦恼障的无明而宣说的缘故。如果那不是烦恼障的无明，那么从那上面十二缘起也不会产生的缘故。不产生也不是，在《七十空性论》中说：观待因缘的事物，以真实之性而分别，那即是导师说无明，从那上面产生十二缘起。因为这样产生，像那样的实执，主要地障碍获得解脱，所以是烦恼障，并且实执的习气和蕴执着为无自性如幻的智慧，主要地障碍获得一切智智，所以是所知障。

【英语翻译】
In short, saying "thus it is said" is a sophistry that reverses the meaning of one's own doctrinal treatises. Because, if there is a subtle clinging to reality, then the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who have abandoned the ignorance of afflictions, for those who see the nature of existence as similar to formations, images, etc., combining them as the established and the establishing, that is reversed and should be said in this way. It should be said that for the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who do not have the ignorance of afflictions, and who have not separated from ignorance, for those who see the nature of existence as similar to formations, appearances, etc. If that is the case, for this school, the author of the treatise says: You will become powerful, so your school is of no use at all. Therefore, the venerable Nagarjuna and his followers, etc., without realizing that the basis of imputation, the aggregates, etc., are without inherent existence, if they do not realize the selflessness of the imputed person, then it is said that clinging to reality is the ignorance at the root of samsara. (159b)
It is said. Because of that reason, if one is a noble being, then it is explained that there is no clinging to reality in his continuum, because it is explained that clinging to reality is pervaded by the afflictive obscurations, then the Prasangika school is without fault. However, Zilong Chokdenpa and Tanak Go Chenpa say: To explain it this way in the Prasangika school is a great fault. Saying this, they criticize Tsongkhapa, which is like a crow using impure things to dirty its mouth, striving to wipe the clean places, what else can it become? Similarly, the clinging to reality that grasps phenomena that depend on causes and conditions as truly established in that, is said to be the ignorance of the afflictive obscurations. If that is not the ignorance of the afflictive obscurations, then the twelve links of dependent origination will not arise from that. It is not that it does not arise, in the Seventy Stanzas on Emptiness it says: Phenomena that depend on causes and conditions, to conceptually think of them as truly existent, that is what the Teacher said is ignorance, from that the twelve links arise. Because it arises in this way, such clinging to reality mainly obscures the attainment of liberation, so it is the afflictive obscuration, and the habitual tendencies of clinging to reality and the wisdom that clings to the aggregates as illusory without inherent existence, mainly obscures the attainment of omniscience, so it is the cognitive obscuration.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་འཇོག་སྟེ། རྒྱུད་བླར། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་སེམས་ལས་(༡༦༠ན)
བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་གཏན་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་མཐུ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་སོ་སྐྱེས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མཐོང་བ་དེ་འཕགས་པས་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་དུ་བརྫུན་པར་གཟིགས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ངོར་དོན་དམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་བསླུ་མེད་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཟིགས་ཀྱི། བྱིས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསླུ་ཆོས་ཁོ་ནར་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀ་འགགས་པས་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་གཉིས་ཀ་ལོག་པ་འདིའི་གནད་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བའི་གསུང་གིས། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མངའ་ན་འཁྲུལ་པ་མ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་བརྫུན་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། ། ཅི་སྟེ་སྣང་ཡང་བདེན་ཞེན་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ནམ་མཁར་སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ན། འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ས་རྡོ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་གི་རྣམ་པར་དག་པའི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་སོགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་(༡༦༠བ)
འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ལ་ཤར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པས་འཁྲུལ་པ་མངའ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དག་པའི་སྣང་བ་དེ་ཡང་དག་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་དང་ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་པའི་རྩ་བ་ལས་འབྱུང་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་པ་གང་དག ཁ་བ་རྒྱ་སྤོས་མེ

【汉语翻译】
应当如此安立。在《宝性论》中说：“何为三轮之分别，彼即说为所知障。”因此，诸佛并非在一切情况下都显现世俗的一切法，因为一切法都在一切情况下显现，圆满正等觉的缘故，心和心所的流转已经彻底止息。因此，凭借有烦恼和无烦恼的无明所迷惑的力量，世尊才说了世俗谛和仅仅是世俗两种。其中，凡夫所见的世俗谛，圣者视其为仅仅是世俗显现的虚假，而仅仅是世俗的自性空性，则是圣者入定时所见的胜义谛。诸佛不会看到胜义不欺之外的其他，而凡夫则仅仅执着于世俗谛的欺骗性。因此，对于圆满的佛陀来说，由于有烦恼和无烦恼的两种无明都已经止息，所以世俗谛和仅仅是世俗两种果都已消失，凭借这个关键点，至尊热达瓦（Rongtön Sheja Kunrig，1367-1449）的说法是：如果如来也具有色等境的显现，那么就会变成没有断除错乱，因为显现虚假的境，就像梦等识一样。如果说虽然显现，但因为没有真实执着，所以不会变成错乱，那么就像患有眼翳的人看到天空中的发丝和二月等，因为没有认为这些是真实的发丝和二月等而显现执着，所以就不会变成错乱。如果说地石等的非清净显现是无明为因的缘故，所以如来不会显现，而清净的黄金地面和珍宝的无量宫等，是智慧的自显（160b）无间断的力量所显现的缘故，因为有这些所以不会变成具有错乱，那么，清净的显现也不是真实成立的，因为是从发愿和净土修行等善根所产生的，所以是缘起。如果这些不是从因和缘产生，而是自性成立的，那么外道又有什么呢？雪，樟脑，火

【英语翻译】
It should be established in this way. In the Uttaratantra, it says, "Whatever is the conceptualization of the three spheres, that is said to be the obscuration of knowledge." Therefore, all conventional phenomena do not appear to the Buddhas in all ways, because all phenomena appear in all ways, due to the perfect and complete enlightenment. The flow of mind and mental factors has ceased completely. Therefore, by the power of being deluded by ignorance, both with and without afflictions, the Bhagavan spoke of both conventional truth and merely conventional. Among them, what ordinary beings see as conventional truth is seen by the noble ones as false, merely a conventional appearance, while the emptiness of the nature of merely conventional is the ultimate truth in the face of the noble ones' meditative equipoise. The Buddhas do not see anything other than the infallible ultimate truth, while ordinary people only cling to the deceptive nature of conventional truth. Therefore, for the perfect Buddha, since both ignorance with and without afflictions have ceased, both the conventional truth and the merely conventional results have disappeared. With this key point, the statement of the venerable Rongtön Sheja Kunrig (1367-1449) is: If the Tathagatas also have the appearance of objects such as form, then they would become not having abandoned delusion, because false objects appear, just like consciousness in dreams and so on. If you say that although they appear, they do not become delusion because there is no clinging to truth, then just as someone with cataracts sees hairs in the sky and two moons, etc., because they do not appear to cling to the thought that these are real hairs and two moons, etc., they will not become delusion. If you say that the impure appearance of earth, stones, etc., is caused by ignorance, so the Tathagatas do not appear, while the pure golden ground and the immeasurable palace of jewels, etc., are the self-appearance of wisdom (160b) appearing as the uninterrupted power, so because they exist, they will not become having delusion, then, that pure appearance is also not established as true, because it arises from roots of virtue such as aspiration prayers and purification of the field, so it is interdependent arising. If these did not arise from cause and condition, but were established by their own nature, then what is the difference between them and the outsiders? Snow, camphor, fire

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོག་དང༌། །བ་ཞོ་བ་མོ་མུ་ཏིག་མདོག །གདུགས་བཀན་བཟུང་བའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཐར་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་བཤད། །ཅེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་བརྒལ་བ་ན་གདུགས་དཀར་པོ་གྱེན་དུ་བསླང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཐར་པ་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པས་བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་མི་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་སྙད་མཁྱེན་པ་དང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་སོགས་མཛད་པ་མི་འགལ་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་མཛད་པའི་རྒྱུ་བསོད་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བློ་མེད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །རྟ་ནག་གོ་བོས་བྱས་པའི་འཇུག་པའི་ཡི་གེར། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་ཅིང༌། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཅེས་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ན་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་ཅིང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ན་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཅེས་དང༌། དེང་སང་སྒྲོས་རང་དགའ་བ་རེ་རེའི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཁ་མཐུན་ངོར་མི་བདེ་ཡང༌། དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་བསྒྲིགས་ན་འདི་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་ཐབས་ཨེ་འདུག་ལེགས་པར་དཔྱོད་ཅེས་བྲིས་སོ། །བློ་རྩེ་གཏད་མཚམས་(༡༦༡ན)
ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པར་ཟད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་ཅེས་པ་དེ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བསམས་ནས་སྨྲས་མོད། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འདོད་པ་དེ་ད་ལྟ་འཆད་བཞིན་པའི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་འགྲེལ་པར། དེ་དང་གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བརྫུན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་ཚར་གཅིག་ཙམ་ཡང་བཀླགས་ནས་རྟོག་པ་ཨེན་ཙམ་མ་བཅུག་པར་དབུ་མ་འཇུག་པ་ལ་ཡིག་འཇོག་བྱས་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ན་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ན་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པ་རྨི་ལམ་དུའང་མི་རྨི་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དེ་ལྟར་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་དགག་པ་དམིགས་ཀྱིས་ཕུག་ནས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་སྤྲོས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དགག་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲོས་པ་རང་ལུགས་ལ་སུས་ཁས་བླངས་ནའང་སྤྲོས་མཐར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་དཔྱད་ངོ་ན་གཉིས་ཀ་མེད་མཉམ་དང༌། མ་དཔྱད་པའི་ངོ་ན་ཡ

【汉语翻译】
顶髻等，如同珍珠色的乳海，如同撑开竖立的伞的形状，佛陀说那就是解脱。如是超越三界时，如同竖立白色伞般的解脱，与希求相同，因此这显示了是外道。因此，虽然佛陀不显现世俗，但佛陀了知一切所说，转法轮等事业并不相违，因为如此行事的因，福德资粮的缘起，往昔菩提行持之时，如实修习的果报不会空耗之故。此乃对于认为佛陀没有衡量世俗显现之智者的观点，公正而住的善说。黑马头所作的《入行论》的文字中说：如果世俗谛是真实的，则不遍于存在，如果名言谛是真实的，则遍于存在。如果世俗中存在，则不遍于存在，如果名言中存在，则遍于存在。如今很多人随逐各自随意的言论，口头上附和却内心不安，如果将中观的宗义从头到尾整理好，除了这样还能怎么说呢？请好好思考。虽然没有丝毫的专注（161a），但也只是写在了文字上。你说的如果世俗谛是真实的，则不遍于存在，那是你想到颠倒的世俗而说的。那会怎么样呢？认为颠倒的世俗是真实的，现在正在讲的这部论就已经破除了，因为这部论的注释中说：那个和任何在世俗中也是虚假的，就不是世俗的真谛。哪怕只读一遍，也不稍作思考，只是在中观入门上做记录而已。在世俗中存在，则不遍于存在，以及名言中存在，则遍于存在，这是应成派在自宗中安立的，连做梦都不会梦到。特别是对于主张以自宗的量成立的观点，特意进行了破斥，因为对于此法的法理，理应破斥一切戏论边，无论谁在自宗中承认戏论，都会变成戏论边。因此，在观察时，二者无有差别，不观察时，有

【英语翻译】
Crests and the like, like a pearl-colored milky sea, like the shape of an umbrella held upright, the Victorious Ones say that is liberation. Thus, when transcending the three realms, liberation like raising a white umbrella is the same as wanting, so this shows that it has become an outsider. Therefore, although the conventional does not appear to the Buddha, it is not contradictory that the Buddha knows everything that is said and performs activities such as turning the wheel of Dharma, because the cause of doing so, the interdependence of the accumulation of merit, the result of practicing correctly in the past during the time of Bodhi conduct, will not be wasted. This is seen as a fair and good explanation for the view that the Buddha does not have the wisdom to measure conventional appearances. In the text of the "Entering the Middle Way" written by Black Horse Head, it says: If the conventional truth is true, then it is not pervasive with existence, and if the nominal truth is true, then it is pervasive with existence. If it exists in the conventional, then it is not pervasive with existence, and if it exists in the nominal, then it is pervasive with existence. Nowadays, many people follow each other's arbitrary statements, and although they agree in words, they are uneasy in their hearts. If the beginning and end of the Madhyamaka doctrine are arranged, how else can it be said other than this? Please think carefully. Although there is no focus at all (161a), it is only written in words. What you said, "If the conventional truth is true, then it is not pervasive with existence," you said that thinking of the inverted conventional. What will happen from that? Believing that the inverted conventional is true, this very treatise that is being explained now has already refuted it, because the commentary on this says: That and whatever is also false in the conventional is not the true conventional. Even if you only read it once, don't think about it at all, just make a record in the Entering the Middle Way. Existing in the conventional is not pervasive with existence, and existing in the nominal is pervasive with existence, this is what the Consequentialists establish in their own system, they would not even dream of it in a dream. In particular, the refutation is specifically aimed at the view that claims to be established by the measure of one's own system, because for this Dharma principle, it is reasonable to refute all extremes of elaboration, and whoever accepts elaboration in one's own system will become an extreme of elaboration. Therefore, when examining, the two are equal without difference, and when not examining, there is

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ོད་མཉམ་དང༌། དེ་ལྟར་མ་དཔྱད་པའི་ཚེ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་ངོར་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ལ་ཡང་ལོག་གཉིས་སུ་འཇིག་རྟེན་པས་འཇོག་པའི་རྗེས་འརྗོད་བྱས་པ་ལས། གཞན་དུ་རང་ལུགས་ཀྱི་དེར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་དོན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་འཚལ་བར་སྣང་བཞིན་དུ་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དོན་མགོ་མཇུག་ཁྱེད་ལ་བསྒྲིག་ཏུ་བཅུག་ན་ད་དུང་འདི་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་ཐབས་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་རྫ་(༡༦༡བ)
བུམ་གྱི་དུམ་བུ་ཐོ་རེ་ལོང་ངེ་ཡོང་ཉེན་ཆེའོ། །ཡང་རྟ་ནག་གོ་ཆེན་པས། འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་ལས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྲིས་གདའ་བས། ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་དེའི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་རང་རྒྱུད་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བས་དེ་མི་འདོད་པ་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་ཡིན་པར་བཤད་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན་ཅིར་འགྱུར་སོམས། ས་པཎ་གྱིས་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་བཞག་ཅེས་ཁྱེད་ཅག་འདོན་པའི་ལུང་དེ་ས་པཎ་གྱིས་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ལུང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡིན་པ་སྲིད་ནའང་ས་པཎ་གྱིས་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེས་པའི་ཞར་ལ་རང་རྒྱུད་དང་ཚད་མ་མཐུན་ཚུལ་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ལྟར་འཆད་ན་ཉིད་ཅག་ས་པཎ་གྱི་ཕྱོགས་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་འདོད་བཞིན་དེའི་ལུགས་གསོད་བྱེད་དུ་སྨྲས་པར་ཟད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དབུ་ཚད་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་ནི། །གུས་པས་ཁྱེད་ལ་ཞུའོ་སྐད། །འདི་དོན་སྨྲ་བ་མང་ན་ཡང༌། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་བས། །དོན་བཞིན་རྟོགས་པ་ཁོ་བོ་ཙམ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་མི་བསླུ་བར། །འདོད་པ་དེ་ནི་ཚད་མའི་ལུགས། །རང་རྒྱུད་དེ་དང་ཆ་མཐུན་ལ། །ཐལ་འགྱུར་བ་དག་ཐ་སྙད་དུ། །བདེན་པ་མི་འདོད་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་དེར་ནི་དབུ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚད་མ་དང་རང་རྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་མཐུན་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐ་སྙད་དུ་མི་བསླུ་བའི་དངོས་པོ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཡོད་པར་མཐུན་ཅེས་པ་(༡༦༢ན)
ས་པཎ་དགོངས་པར་འཆད་པ་ནའང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱེ་མདོའི་ཚད་མ་བ་དག་དོན་དམ་པར་མི་བསླུ་བའི་དངོས་པོ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འདོད་ཀྱི། དོན་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་བཏགས་པའི་ཆོས་ལ་བསླུ་མེད་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 

【汉语翻译】
相同，如果不这样分析，那么在世间的名声中，世俗的世间人也会把那个世俗看作是正确和错误的两种，只是随声附和而已。除此之外，并没有在自己的宗派中对此进行区分。像这样的道理，您似乎一点也不了解，如果让您来整理中观宗的意义，恐怕会像前面所说的那样，除了这样说之外，没有其他办法了，就像（161b）陶罐的碎片一样，散落一地，非常危险。还有，རྟ་ནག་གོ་ཆེན་པས（Ra nag go chen pa）说，《入行论自释》中说：“世俗谛是欺骗性的，因此不是胜义谛。”您写道，这句话证明了萨迦班智达所说的自续派和他空见的区别是符合实际的。按照您这句话的字面意思，自续派认为世俗谛是胜义谛，而应成派不这样认为，这被认为是自续派和他空见的区别，如果是这样，会变成什么样呢？你们引用的萨迦班智达区分自续派和他空见的教证，并不是萨迦班智达说明自续派和他空见的区别的教证。即使有可能，萨迦班智达在区分自续派和他空见的同时，按照您字面意思来解释自续派和量相符的方式，那么你们虽然自认为是萨迦班智达的忠实拥护者，实际上却是在摧毁他的宗义。正如所说：顶、量、宗派的差别是，我恭敬地向您请教。虽然谈论这个道理的人很多，但因为文殊菩萨的摄受，真正理解这个道理的只有我。在名言中不欺骗，这种观点是量的宗派，与自续派相符，而应成派在名言中，简而言之，是不承认真实的。这段偈颂中并没有明确说明自续派和他空见的区别，只是说明了顶和量的区别。而且，说量和自续派的宗义相符，意思是说，在名言中，不欺骗的事物与量所成立的事物相符，（162a）如果这样解释萨迦班智达的观点也是不行的。因为，毗昙部的量论师们认为，在胜义谛中，不欺骗的事物是由量所成立的，但他们不承认对于不能起作用的、仅仅是名言上安立的法是不欺骗的。

【英语翻译】
Similarly, if it is not analyzed in this way, then in the worldly reputation, the conventional worldly person will also regard that conventional as both correct and incorrect, merely echoing what others say. Apart from that, there is no distinction made in one's own school. It seems that you do not understand even a little of such a meaning. If you are allowed to organize the meaning of the Madhyamaka doctrine from beginning to end, I am afraid that, as mentioned earlier, there is no other way to say it except in this way, just like the fragments of a clay pot (161b) scattered all over the place, which is very dangerous. Also, Ra nag go chen pa said, "Conventional truth is deceptive, therefore it is not ultimate truth." You wrote that this statement proves that Sakya Pandita's distinction between Svatantrika and Shentong is in accordance with reality. According to the literal meaning of your statement, Svatantrika believes that conventional truth is ultimate truth, while Prasangika does not believe so, and this is considered to be the difference between Svatantrika and Shentong. If this is the case, what will happen? The quote that you cite as Sakya Pandita distinguishing between Svatantrika and Shentong is not a quote from Sakya Pandita explaining the difference between Svatantrika and Shentong. Even if it is possible, while Sakya Pandita distinguishes between Svatantrika and Shentong, if you explain the way in which Svatantrika and valid cognition are in accordance with each other according to your literal meaning, then although you consider yourselves to be loyal supporters of Sakya Pandita, you are actually destroying his doctrine. As it is said: The difference between the head, measure, and tenets is, I respectfully ask you. Although there are many who talk about this meaning, because of the blessings of Manjushri, only I truly understand this meaning. In conventional terms, it is not deceptive, this view is the tenet of valid cognition, which is in accordance with Svatantrika, while Prasangika, in conventional terms, in short, does not admit truth. This verse does not clearly state the difference between Svatantrika and Shentong, but only explains the difference between the head and measure. Moreover, saying that the tenets of valid cognition and Svatantrika are in accordance with each other means that, in conventional terms, things that are not deceptive are in accordance with things that are established by valid cognition (162a). It is also not right to explain Sakya Pandita's view in this way. Because, the logicians of the Vaibhashika school believe that, in ultimate truth, things that are not deceptive are established by valid cognition, but they do not admit that things that are merely established in name and cannot function are not deceptive.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ཚད་མ་བསླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ། །དོན་བྱེད་ནུས་པར་གནས་པ་ནི། །མི་བསླུ། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་རྒྱུད་པས་ནི་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མི་བསླུ་བར་ཚད་གྲུབ་འདོད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་དེ་དགག་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་དགག་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཅག་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱི་ལུང་དེ་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ངོ་ཤེས་པའི་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་ཞིག་བརྗོད་རྒྱུ་ཡོད་ན་རུང་གི། དེ་ལྟར་མིན་པའི་ས་སྐྱ་པ་རང་གི་ལུང་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་གསུང་རབ་དང་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པ་ཞིག་ས་སྐྱ་པའི་ལུགས་སུ་སྨྲས་ཏེ་ངལ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ནི་ཚེ་བསོད་ནམས་ལ་གཟན་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི། །ངོ་བོ་ལོག་པ་གང་ཞིག་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་གང་དུ་མིག་དག་པས། །མཐོང་དེ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་འདིར་ཤེས་གྱིས། །བདེན་པ་དང་པོ་བརྗོད་ནས་གཉིས་པ་བསྟན་པར་བཞེད་པ་ལ། དེ་ནི་ཡིད་དང་སྒྲའི་དངོས་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མཐུན་པར་མྱོང་བའི་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་བཟའ་བཏུང་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལོག་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས། དེ་སེལ་བར་འདོད་ནས་སྣོད་དེ་འགྲེ་ལྡོག་བྱེད་པར་ཆེར་ངལ་བ་ན། མིག་དག་པས་དེའི་གན་དུ་ཕྱིན་ནས་སྣོད་དེར་ཁྱད་གཞི་སྐྲ་ཤད་ཉིད་མ་དམིགས་ན་དེའི་ཁྱད་ཆོས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་སྐྲ་ཤད་ཡིན་མིན་དེའི་མདོག་མཐོན་ཀ་ལྟར་སྔོ་མི་སྔོར་མི་རྟོག་གོ། །དེས་ན་མིག་མ་དག་པ་ལ་མིག་དག་པས་སྣོད་འདིར་སྐྲ་ཤད་ཡོད་པ་(༡༦༢བ)
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས་སྨྲ་པོ་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྲ་ཤད་སོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་སྣོད་གང་དུ་བདག་ཉིད་མིག་དག་པ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་དེའི་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི། མ་དག་པས་མཐོང་བ་ནི་དེའི་དེ་ཉིད་མིན་པ་དེ་བཞིན་བདེན་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་མ་རིག་པས་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བས་ཕུང་སོགས་དམིགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་རྫོགས་སངས་ཀྱི་སྐྲ་ཤད་ལྟ་བུའི་ཕུང་སོགས་གཟིགས་པ་མེད་པར་དེའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པར་ཤེས་པ་གྱིས་ཤིག དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསླད་པ་གཏན་ལོག་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་བ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་རྫོགས་སངས་ཀྱིས་སྐྲ་ཤད་ལྟ་བུའི་ཕུང་སོགས་གཟིགས་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། སྤྲོས་པ་ཅི་ཡང་མ་གཟིགས་པ་ལ

【汉语翻译】
具有不欺骗性的量识，安住于能成办义利，因为经中说“不欺骗”。自续派认为，在胜义中成立的事物是不欺骗性的量成立，怎么能把这个作为所破的主要对象来破斥呢？你们如果能说出教主萨班的教证，对萨迦派的教法有利益，没有错谬，那还可以。如果不是这样，萨迦派自己用任何教理都不能证明与佛经相符，却说是萨迦派的宗义，做很大的努力，这是对寿命和福德的最大浪费啊！第二：由于眼翳的威力，对于毛发等，所颠倒执着的体性，在哪里清净的眼睛，所见即是它的本性，同样，在这里要知道。想要先说谛实，然后显示第二谛。那是因为它不是意识和声音的真实对境。为使众人共同体验，用比喻来显示：有眼翳的人，由于眼翳的威力，对于饮食、毛发等颠倒执着的体性，认为它们存在，想要消除它们，于是非常费力地翻动器皿。当眼睛清净的人走到他那里，没有在器皿中发现毛发，就不会去想它的特征，例如毛发是实有还是非实有，它的颜色像孔雀颈一样是蓝色还是不是蓝色。因此，对眼睛不清净的人，眼睛清净的人说这个器皿里没有毛发（162b），说者并没有诽谤的罪过。毛发等的实性，是清净的眼睛在器皿中看到的那样，不清净的眼睛所见不是它的实性，同样，在辨别二谛的时候，由于无明没有见到实性，所以执着蕴等是世俗。远离无明眼翳的圆满正觉，没有看到像毛发一样的蕴等，而是见到它的自性，要知道这是胜义谛。因此，在佛地，两种无明造成的染污完全消失，所以不会显现世俗的显现，这是应成派不共的宗义。那么，圆满正觉没有看到像毛发一样的蕴等吗？因为没有看到任何戏论。

【英语翻译】
The valid cognition that is infallible, abides in the ability to accomplish meaning, because it is said in the scriptures, "It is not deceptive." The Svatantrika school believes that things that are established as ultimately true are established as valid and non-deceptive. How can this be the main object of refutation? If you can say that the teachings of the Lord Sakya Pandita are beneficial to the teachings of the Sakya school and are free from error, that is fine. If not, the Sakya school itself cannot prove that it is in accordance with the scriptures with any reason, but it is said to be the doctrine of the Sakya school, and it takes great effort, which is the greatest waste of life and merit! Second: Due to the power of cataracts, for hair and so on, whatever inverted nature is conceived, wherever the pure eyes are, what is seen is its nature, likewise, here you should know. I want to say the truth first, and then show the second truth. That is because it is not the real object of consciousness and sound. In order to make everyone experience it together, it is shown by analogy: a person with cataracts, due to the power of cataracts, conceives that there is an inverted nature of food, drink, hair, etc. , wanting to eliminate them, he works very hard to turn the vessel. When a person with pure eyes goes to him and does not find hair in the vessel, he will not think about its characteristics, such as whether hair is real or unreal, whether its color is blue like a peacock's neck or not. Therefore, to a person with impure eyes, a person with pure eyes says that there is no hair in this vessel (162b), and the speaker is not guilty of slander. The reality of hair and so on is what the pure eyes see in the vessel, and what the impure eyes see is not its reality. Similarly, when distinguishing between the two truths, because ignorance does not see the reality, clinging to the aggregates and so on is conventional. The complete enlightenment, free from the cataracts of ignorance, does not see the aggregates like hair, but sees its own nature, know that this is the ultimate truth. Therefore, in the Buddha Land, the defilements caused by the two ignorances completely disappear, so the conventional appearance does not appear, which is the uncommon doctrine of the Consequentialist school. So, does the complete enlightenment not see the aggregates like hair? Because he did not see any elaboration.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་དེའི་གནས་ཚུལ་གཟིགས་པར་བརྗོད་དེ། གང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡི་གེ་འགོད་པར་ནུས་མི་ནུས་དོགས་པ་ལ་འགོད་པར་ནུས་པར་མ་མཐོང་བས་འགོད་པར་མི་ནུས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་ནི། དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། འོན་ཀྱང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་སྨྲ་བ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་(༡༦༣ན)
བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བར་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་བདེན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་སོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྟོན་པ་དང་ཅི་སྟོན་པ་དང་གང་ལས་སྟོན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེའི་ཡུལ་ཅན་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་དངོས་པོ་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་གཞི་དང༌། གཅིག་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་ཉིད་བསམ་པ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་སྨོས་པ་དེས་ནི་དོན་དམ་བློའི་ཡུལ་མིན་པ་དང༌། བློ་དང་ཡིད་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་རིག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལས་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུ་བ་ཙམ་ཡང་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར

【汉语翻译】
为了说明那个情况，就像怀疑是否能在虚空中写字，因为没有看到能写字的能力，所以明白无法写字一样。在《圣入二谛论》中说： “天子，如果就胜义而言，胜义谛变成身体、语言和意之境的自性，那么它就不算作胜义谛，而是世俗谛。然而，天子，就胜义而言，胜义谛是超越一切名言，无差别，不生不灭，与可说、说、可知、知相离的。天子，胜义（163页）谛是超越一切殊胜相和一切智智之境的界限的，因此不能像说的那样是胜义谛。一切法都是虚假的，是欺骗之法。天子，胜义谛是无法指示的。为什么呢？因为能指示者、所指示者以及从何指示的法，所有这些在胜义中都是完全不生的。不生的法不能诠释不生的法。” 如此广说。因此，在那真如中，与它的境相关的有实物、无实物、自己的实物、他人的实物、真谛、非真谛、常、断、常、无常、乐、苦、净、不净、我、无我、空、不空、相、所相、一、异、生、灭等等差别是不存在的，因为它自己的体性不可得。因此，对于思考那个真如来说，只有圣者们才是量，非圣者不是。如此广说，说明了胜义不是意识的境，并且意识、意、心和心所生起的行蕴、一切识在进入胜义时，除了寂灭之外，连一刹那的流逝也无法忍受。如是说： 胜义非意识之行境，意识乃是世俗。

【英语翻译】
To illustrate that situation, it's like doubting whether one can write in the sky, because one doesn't see the ability to write, so one understands that it's impossible to write. In the 'Arya Entering the Two Truths,' it says: 'Son of the gods, if, in terms of ultimate truth, the ultimate truth were to become the nature of the objects of body, speech, and mind, then it would not be counted as the ultimate truth, but would become the conventional truth. However, son of the gods, in terms of ultimate truth, the ultimate truth is beyond all expressions, undifferentiated, unborn, unceasing, and separate from what can be said, saying, what can be known, and knowing. Son of the gods, the ultimate (163a) truth is beyond the limits of all excellent aspects and the realm of the omniscient wisdom; therefore, it is not as it is said to be the ultimate truth. All dharmas are false, they are deceptive dharmas. Son of the gods, the ultimate truth cannot be shown. Why is that? Because all those dharmas that show, what is shown, and from what it is shown are all utterly unborn in ultimate truth. Unborn dharmas cannot explain unborn dharmas.' Thus, it is extensively said. Therefore, in that suchness, distinctions such as objects related to its realm, non-objects, one's own objects, others' objects, truth, non-truth, permanent, impermanent, permanent, impermanent, happiness, suffering, pure, impure, self, non-self, empty, non-empty, characteristics, bases of characteristics, one, other, birth, cessation, and so on, do not exist, because its own essence is not found. Therefore, for contemplating that suchness, only the noble ones are valid cognizers, not the non-noble ones. This extensive explanation shows that the ultimate is not the object of consciousness, and that consciousness, mind, thought, and all mental formations arising from the mind, all consciousnesses, when entering the ultimate, cannot tolerate even a moment's flow apart from pacification. As it is said: The ultimate is not the realm of consciousness; consciousness is conventional.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད། །(༡༦༣བ)
ཅེས་སོ། །ཚུལ་འདི་ནི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་མཐའ་དག་གི་སྲོག་གནད་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་པར་དགོངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ས་ར་ཧ་དང་དཔལ་ལྡན་ཤ་ཝ་རི་དབང་ཕྱུག་ནས་རྗེ་བཙུན་མར་པ་མི་ལ་སོགས་ལས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་བློ་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚུལ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་དུས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཆེས་ཆེར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ལུགས་འདི་ལ་དེང་སང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཁ་མཐུན་པ་རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ནི་ཁོང་པར་སྙིང་དང༌། དཔྲལ་བར་མིག་དང༌། དྲན་པ་སོ་ན་གནས་པ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡོད། གཉིས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེས་ན་དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་གནོད། ཞར་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི། །འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་འཕགས་གཞན་གྱིས། །ཅི་དགོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བླུན་པོ་ཚད་མར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བ་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་ཅན། དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་འཕགས་པ་གཞན་གྱིས་མཁྱེན་པ་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་ཚད་མས་གྲུབ་པར་མཐོང་བས་མ་རིགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་འདོད་ལན་འདེབས་པའི་དབུ་མ་པ་ནི་མ་བྱུང་ལ། རྟགས་ཁྱབ་འགོད་ཚུལ་ལ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་དག་འཇིག་རྟེན་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པར་མཐོང་བ་ཚད་མ་ཡིན་ན་ཞེས་འགོད་པ་མིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་པས་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདེན་སྣང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་(༡༦༤ན)
མཐོང་བ་དེ་ཚད་མ་ཡིན་ན་ཞེས་འགོད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེས་ན་བདེན་སྣང་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་ཡུལ་གྱི་བདེན་སྣང་དང༌། མ་འཁྲུལ་པའི་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་ནུས་ཙམ་དུ་བདེན་པའི་བདེན་སྣང་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི་སྤང་བྱ་དང༌། ཕྱི་མ་ནི་བླང་དོར་གྱི་རྟེན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་པའོ། །དེས་ན་རྟགས་འགོད་ཚུལ་ངེད་ཀྱི་འདི་ལྟར་ན་རྟགས་ཁྱབ་འགྲུབ་ཀྱི། དེ་ལྟར་མིན་པར་སྔ་རབས་པ་དག་གི་རྟགས་འགོད་ལུགས་དེ་ལ

【汉语翻译】
如是说。（163b）
如是。此理是认为，不可舍弃显密一切决定意义的命脉精要。从至尊萨ra哈和吉祥夏瓦里自在，到至尊玛尔巴米拉等近传的，不作意、超离心意的，大手印的法类，就是这个。后来，这个法类最为显明的是，观世音弥扎佐吉对克珠洛扎瓦所传授的，显密决定意义的不作意大手印的教言无量，现在很多人都赞同这是汉地和尚的宗派。说这种话的人，他的胸膛里有心吗？额头上有眼吗？记忆力还留在脑子里吗？第二，世间非量之理由。因此，世间不能损害它。顺便显示世间所损害之境。第一，如果世间是量，那么：如果世间是量，那么，世间本身所见，其他圣者，有何用？圣道有何用？愚笨者也不应是量。如果在此辨析之时，世间的见解是量，那么，作为法，显示它的其他圣者之智慧有何用？不需要，因为世间人以量成立的方式见到事物的实相，从而舍弃非理。对此，没有出现应答的应成派。关于立宗的方式，格鲁派认为，世间人以量成立的方式见到事物的实相，不是指以世俗中起作用的事物之实相，以名言量成立的方式见到是量，而是指世间人以世间量成立的方式见到宗法的破除对境的真实现象（164a）。
因此，在真实现象中，也有对世俗法产生错觉的执着境之真实现象，以及不产生错觉，仅仅是事物能起作用的真实之真实现象两种。前者是所断，后者是作为取舍之依处所要证成的真实。因此，按照我们的这种立宗方式，可以成立宗法和周遍。如果不是这样，那么以前的立宗方式就……

【英语翻译】
Thus it is said. (163b)
Thus it is. This principle is considered to be that the lifeblood essence of all definitive meanings of Sutra and Tantra cannot be abandoned. From the venerable Saraha and the glorious Shavari Wangchuk, to the venerable Marpa Mila and others in close lineage, the Dharma tradition of the Great Seal that does not focus on the mind and transcends thought is precisely this. Later, what made this Dharma tradition most clear was that Avalokiteshvara Mitra Joki imparted to Khro Phu Lotsawa the definitive meaning of Sutra and Tantra, the infinite instructions on the Great Seal that does not focus on the mind. Nowadays, many people agree that this is the tradition of the Chinese Heshang. Those who say such things, do they have a heart in their chest? Do they have eyes on their forehead? Is their memory still in their brain? Second, the reason why the world is not a valid means of knowledge. Therefore, the world cannot harm it. Incidentally, it shows the object that the world harms. First, if the world is a valid means of knowledge, then: If the world is a valid means of knowledge, then, what is the use of other noble ones seeing the world itself? What is the use of the noble path? Even the foolish should not be considered a valid means of knowledge. If, at this time of analysis, the world's view is a valid means of knowledge, then, as a subject, what is the use of the wisdom of other noble ones who show it? There is no need, because worldly people see the reality of things established by valid means, thereby abandoning the irrational. To this, no Prasangika Madhyamaka has appeared to respond. Regarding the way of establishing the sign and pervasion, the Gelugpas consider that worldly people see the reality of things established by valid means, not that the reality of things that function in the conventional is seen as validly established by nominal valid means, but that worldly people see the true appearance of the object to be refuted by the sign as established by worldly valid means (164a).
Therefore, in the true appearance, there are also two types: the true appearance of the object of attachment that is deluded about conventional phenomena, and the true appearance of the truth that is not deluded, but merely the ability of things to function. The former is what is to be abandoned, and the latter is the truth to be accomplished as the basis for acceptance and rejection. Therefore, according to our way of establishing the sign, the sign and pervasion can be established. If it is not so, then the previous way of establishing the sign...

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ན། སྦྱོར་བ་དེའི་རྟགས་ཁྱབ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་ཆ་དུ་མས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ་བཤད་ནས་ཚུལ་འདི་ནི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་དང༌། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་གི་འདུད་རྩི་དྲོན་མོའོ་ཞེས་སྨྲ་མོད། དེ་ནི་ཁོ་བོའི་གློ་བར་རབ་ཏུ་མི་འཇེན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློས་ཚད་མར་སོང་བའི་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་བདེན་པའི་བདེན་སྣང་དང༌། འཁྲུལ་པའི་ཞེན་ཡུལ་དུ་བདེན་པའི་བདེན་སྣང་གི་བདེན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་འཇིག་རྟེན་རྗེས་བརྗོད་དུ་བདེན་གཉིས་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ན། དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། ཞེས་མི་འབྱུང་བར། དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གསུམ་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། ཞེས་དང༌། རྩ་འགྲེལ་དེ་དག་ཏུ་བདེན་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འབྱུང་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདིར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་དེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་གནོད་མེད་དུ་བྱས་པ་འདི་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་(༡༦༤བ)
ཚད་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་འཛིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་བྱེད་རིགས་ལ། དེ་ལྟར་ན་དེ་འདྲའི་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་ལུགས་སུ་གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་ན་མ་གྲུབ་ན་དེ་འཛིན་གྱི་ཚད་མ་འཇིག་རྟེན་ན་འགའ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ཙམ་གྱི་དོན་ཅན་དུ་རློམ་པ་གཞིར་བྱས་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གི་དབང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚད་མར་གྲགས་པས་བདེན་རྫུན་དུ་ཕྱེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་སེམས་པའི་སྐབས་འདིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་དོན་ཅན་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་ཚད་མ་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་གཞག་ཚིག་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་གསུངས་ཏེ། གསུངས་ན་དེའི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་རིགས་པ་ལས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ་ཞེས་ཚིག་གསལ་ཁ་ཡོད་པའི་ཤློ་ཀ་གཅིག་ཙམ་ཡང་འཐད་པ་འདྲེན་རྒྱུ་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་ཆོས་དེའི་ལུང་རྒྱབ་ཏུ་འཇམ་དབྱངས་ཁོ་ནའི་གསུང་ལས་གཞན་འདྲེན་བྱར་མ

【汉语翻译】
因此，追随者们以诸多细节加以修饰，说这种方式是应成中观派的宗义，是至尊妙音（འཇམ་པའི་དཔལ།，梵文：Manjushri，文殊菩萨）之语的温暖甘露。但这在我心中却难以接受。因为如此一来，世俗谛中，有被世间人的心识衡量为量，在名言量成立上为真实的真实现象，以及在错觉的执着境上为真实的真实现象这两种真实，并且有与此相异的，与胜义谛一起的三种真实。当导师月称在随顺世间的说法中区分二谛时，不应出现“事物、获得、自性二者将被执持”，而应出现“事物、获得、自性三者将被执持”。并且，在那样的根本和注释中，会出现三种真实的安立方式。此外，这里还会出现转变，如果“世间是量”的话，那么你所设定的作为能立之反驳对象的世间，可以是对内外十二处没有立即的错乱因损害的世间（164b）
量。如果那样的话，那样的世间量在世间中是不知名的，因为如果事物自身成立的安住方式在世间中不成立，那么执持它的量在世间中也无法成立。特别是，世尊以认为仅仅是世俗的事物具有意义为基础，在世间中，以正确与否的分别念的自在，心识被认为是量，从而区分真假，所有这些，在思考实相的时候，都说不是量。但是，对于世俗的事物具有意义这件事，世间的心识是否是量，并没有说出任何一个字来区分这两种情况。如果说了，那么为了满足那个意图，导师龙树父子及其追随者们应该那样说，但他们并没有说。因为你无法找到任何一句明确的偈颂来证明他们是那样说的，所以对于甚深法的教证，除了妙音（འཇམ་དབྱངས།，文殊菩萨）的言教之外，没有其他的可以引用的。

【英语翻译】
Therefore, the followers embellished it with many details, saying that this way is the tenet of the Prasangika Madhyamaka, and the warm nectar of the speech of the venerable Manjushri. But this is difficult for me to accept. Because in that case, in conventional truth, there are two kinds of truth: the true appearance that is true in the establishment of terms that have been measured as valid by the minds of worldly people, and the true appearance that is true in the object of delusion. And there are three truths, including the ultimate truth, which is different from these. When the teacher Chandrakirti distinguishes the two truths in accordance with worldly speech, it should not appear as "two things, attainment, and nature will be held," but should appear as "three things, attainment, and nature will be held." And in those root texts and commentaries, there will be a way of establishing the three truths. Furthermore, here there will be a change, if "the world is valid," then the world that you have set up as the object of refutation of the proof can be the world (164b) that is free from the immediate cause of confusion of the twelve internal and external sources.
If that is the case, then such a worldly measure is unknown in the world, because if the way of abiding that is established from the object itself is not established in the world, then the measure that holds it will not be established in the world at all. In particular, the Bhagavan, based on the assumption that merely conventional things have meaning, in the world, with the freedom of correct and incorrect discriminations, the consciousness is considered valid, thus distinguishing between truth and falsehood, all of which, when thinking about reality, are said not to be valid. However, regarding the fact that conventional things have meaning, not a single word has been said to distinguish between whether worldly minds are valid or not. If it were said, then in order to fulfill that intention, the teacher Nagarjuna and his sons, along with their followers, should have said so, but they did not. Because you cannot find a single clear verse to prove that they said so, so for the teachings of the profound Dharma, there is nothing to cite other than the teachings of Manjushri.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་བྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་ལང་གཤེགས་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་ནི། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་བཞིན། །དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་དེ་ཡོད་ན། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་བཞིན། །དངོས་པོ་གལ་ཏེ་བདེན་གྱུར་ན། །དེ་དངོས་མེད་པར་རྣམ་ཐར་དུ། །གང་གིས་མི་འདོད་རྒྱུ་ཅི་ཞིག །(༡༦༥ན)
ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་མས་དེ་ཉིད་མཐོང་ཡང་ད་དུང་ཐབས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་པའི་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་ལམ་ལ་བརྟེན་པས་ཅི་སྟོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེར་བསྒྲིམས་པས་འབྲས་བུ་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་སོགས་ཚད་མས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་གང་ཞིག དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གྲོལ་བ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པས་འཕགས་ལམ་གཞན་ཀུན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མས་དེ་ཉིད་མཐོང་ཡང་མ་རིག་མ་སྤངས་པས་འཕགས་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དོགས་ན། འོ་ན་མ་རིག་པས་བླུན་པོར་གྱུར་པའི་བློ་ཚད་མ་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། ཡུལ་གང་ལ་ཡུལ་ཅན་གང་མ་རྟོགས་པ་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནོར་བུ་མཁན་པོ་མིན་པས་ནོར་བུ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཏིང་རྒྱལ་ལས། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་ཚད་མ་མིན། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་ཡིན་ན། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །གང་ཕྱིར་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་མིན་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བེམ་པོ་ལུང་མ་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་འདོད་གང༌། །དེས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་བྱོས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ལུང་འདིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་པོ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི། དབང་ཤེས་ཚད་མ་མིན་པ་བསྟན་པའི་ལུང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བེམ་པོ་དང་ཚད་མའི་གཞི་མཐུན་བཀར་ནས་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། མ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་དེར་སེམས་ཀྱང་ཚད་མ་མིན་ཏེ། བེམ་པོ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་སྒྲས་ཟིན་ལ་བཤད་གདའ་བས་(༡༦༥བ)
ཁྱེད་ལྟར་ན་ལུང་དེས་སེམས་བེམ་པོར་གསུངས་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོག་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མི་ལེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་མིག་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚད་མར་གྲགས་པ་དེའང་ཡུལ་གཟུགས་དང་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་ལས་སྐྱེ་བར་གྲགས་ན་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་དེ་རྒྱུར་བྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚད་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ད

【汉语翻译】
བྱུང་ངོ༌། །因此《楞伽经》中说：一切事物存在，就像孩子那样分别。如果他看到那个并且那个存在，那么一切都将正确地被看到。又《六十正理论》中说：如果事物像孩子那样分别，如果事物是真实的，那么谁会不愿意从那无事物中解脱呢？(༡༦༥ན) 这样说。又，即使世间的量已经看到了那个，但仍然依赖于作为方便之部分的听闻和戒律等圣道，难道这有什么用吗？如果那样，圣道听闻等有什么用呢？在那里努力也不会有有意义的结果。世间的眼等量证悟了那个，如果那样证悟，仅凭那个就足够解脱了，因此不需要其他的圣道。又，如果怀疑世间的量虽然看到了那个，但因为没有舍弃无明，所以没有成为圣者，那么，因为无明而变得愚蠢的智慧也不是量理，因为在任何境上，任何有境没有证悟，那都不是量。就像不是宝石匠的人不认识宝石一样。因此，在《定王经》中说：眼、耳、鼻也不是量，舌、身、意也不是量。如果这些根是量，那么圣道对谁有什么用呢？因为这些根不是量，自性的物体是无记的。因此，任何想要寂灭道的人，都应该做圣道的事业。这样说。有些人认为，这个经文显示了世间的根不是量，而不是显示根识不是量，因为这里将物体和量的基础分开，显示了不能成立。这是不理解。如果那样，那里意也不是量，因为物体是无记的，这样说了(༡༦༥བ)。按照你的说法，那个经文也有说意是物体的过失。我们不接受你那样颠倒的执着，如果世间的眼等识被认为是量，那么如果说那些是从境色和俱生缘根产生的，那么那些自性是无记的，那么以那些为因的识，量，自性的ད

【英语翻译】
It happened. Therefore, in the Lankavatara Sutra, it says: All things exist, just as children discriminate. If he sees that and that exists, then everything will be seen correctly. And in the Sixty Stanza Reasoning, it says: If things are truly existent, as children discriminate, then what reason is there for anyone not to desire liberation from that non-thing? (༡༦༥ན) Thus it says. Furthermore, even if worldly valid cognition has seen that, what is the point of still relying on the noble path of hearing and discipline, which are parts of skillful means? If that is the case, what is the point of the noble path of hearing and so forth? Striving there would not have a meaningful result. What is it that worldly eyes and other valid cognitions realize? If one realizes in that way, that alone is sufficient for liberation, so there is no need for any other noble path. Furthermore, if one doubts that worldly valid cognition has seen that, but has not become a noble being because ignorance has not been abandoned, then the intelligence that has become foolish due to ignorance is also not valid cognition, because whatever object is not realized by whatever subject, that is not valid cognition. It is like a non-jeweler not knowing a jewel. Therefore, in the Samadhiraja Sutra, it says: The eye, ear, and nose are also not valid cognitions; the tongue, body, and mind are also not valid cognitions. If these faculties were valid cognitions, then what would the noble path do for anyone? Since these faculties are not valid cognitions, the substance of their nature is unspecified. Therefore, whoever desires the path of nirvana should engage in the activities of the noble path. Thus it says. Some say that this scripture shows that worldly faculties are not valid cognitions, but it is not a scripture that shows that sense consciousnesses are not valid cognitions, because here it separates the basis of substance and valid cognition and shows that it cannot be established. This is a misunderstanding. If that were the case, then the mind there is also not a valid cognition, because the substance is unspecified, as it is said (༡༦༥བ). According to you, that scripture also has the fault of saying that the mind is a substance. We do not accept your distorted clinging in that way. If the consciousnesses of worldly eyes and so forth are renowned as valid cognitions, then if it is said that those arise from the object of form and the co-emergent faculty, then if those natures are unspecified, then the consciousness that takes those as its cause, the valid cognition, the nature of

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
གེ་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་ག་ལ་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་ཁེགས་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །ངག་དོན། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པའི་ཕྱིས་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་སྨྲ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང༌། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་པའི་གོ་ཆོད་ཟེར་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་འགག་སོགས་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་གོ་ཆོད་ཅིང༌། དོན་དམ་པར་སྤྲོས་དང་བྲལ་བས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གོ་མི་ཆོད་དོ་ཟེར་བ་དང༌། བདེན་གཉིས་དང་སྟོང་མི་སྟོང་དང་འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་སོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་དོན་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་སྤྲོས་མཐར་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་བློས་བརྟགས་ངོ་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་ཤེས་དང་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལྟར་མི་བསླུ་བར་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྐལ་དམན་ཚིག་ལ་རྟོན་པ་དག་བརྟགས་དོན་ཞེས་པའི་སྒྲས་བློ་ཆུང་འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཉིས་ཆོས་དེ་དག་མཉམ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་སོགས་དོན་ལ་མི་གནས་པས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་བདེན་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་མཉམ་པར་འཆད་དགོས་ཞེས་སླར་ལྷན་(༡༦༦ན)
པ་བཏབ་ནས་སྨྲ་བ་དང༌། དྲང་བའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རང་ལུགས་ལ་བཟུང་ནས་ཁས་ལེན་ཅིང༌། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་ཟློག་ཕྱོགས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང༌། བདག་གི་ངོ་བོ་མ་མཆིས་པར་གསུངས་སོ་འཚལ་ཏོ་ཅོག་དྲང་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མིན་པར་སྨྲས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྨྲ་ན་མི་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་ནས། མདོར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་བརྩམས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཁྱབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལེགས་པར་བཀའ་བསྩལ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ལ་ཁས་ལེན་ལ། ལ་ལ་མི་ལེན་ཏེ། བླངས་ན་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ནོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་གཟུ་ལུམས་རས་ཆོད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། མདོར་ན་ཆོས་འདི་པར་སྨྲ་ན་བསྟན་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་མམ་བཞི་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ལས། ལུགས་འདི་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཀྱང་བླའི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ལས་བཟློག་

【汉语翻译】
恶业怎么能有善果呢？因为因已断绝，果就不会产生，他是这样认为的。 语词方面：东方宗喀巴大师及其追随者，以及被引向其方向的后来的大多数应成派论者，说“像这样在名言中存在，就足以算作存在”，并且认为缘起不是与生灭等八边分离的；一切法在世俗中都是具有戏论的，因此足以算作有戏论，但在胜义中与戏论分离，因此不能算作无戏论；二谛、空与不空、有为与无为、有法与法性等一切二法，都各自在实有中存在；为了使如此存在变成戏论的终点，如果用分别念来观察，那么一切二谛之法，就像通过理智和名言的量成立一样，不会欺骗地成立为具有真实的意义，这些依赖劣等词句的人，用“考察意义”这个词语，使小智者产生迷惑；将二法说成是平等性等等，因为不符合实际情况，所以说成那样，是因为从境的角度来说是真实成立的，所以必须解释为空性平等，这样再次添油加醋地说；将不了义的经典，按照字面意思抓住并承认是自己的宗派，并且对于一切与此不符的了义经典，是否真实成立以及空性，以及其反面等等一切法，都说成是各自的自性空，并且没有我的自性，因此说“应当如此”，因为不了义不是按照字面意思说的，如果说空性是空性，就会变成不空，因此感到疑惑。 总之，从世尊的一切所知法开始，到二十空性和十六空性等普遍的空性，虽然已经很好地宣说了，但有些人承认，有些人不承认，因为如果承认，就会对导师本身造成过失，因此对善逝的教言进行公正的裁决。 总之，如果说这个法是“巴尔”（Par），就必须承认不违背教法的三个或四个法印，但这个宗派的人，无论是追随大小乘的哪一个宗派，都可以，一切法都是空性且无我的，与此相反

【英语翻译】
How can evil deeds have good results? Because the cause is cut off, the result will not arise, this is what he thinks. In terms of words: The great master Tsongkhapa of the East and his followers, as well as most of the later consequentialists who were drawn to his direction, say, "Existing in name like this is enough to be considered existence," and they believe that dependent origination is not separate from the eight extremes such as arising and ceasing; all dharmas in the conventional are with elaboration, so it is enough to be considered with elaboration, but in the ultimate it is separate from elaboration, so it cannot be considered without elaboration; the two truths, emptiness and non-emptiness, conditioned and unconditioned, phenomena and dharma-nature, etc., all two dharmas exist separately in reality; in order to make such existence the end of elaboration, if observed with discriminating mind, then all two truths of dharmas, just like being established by reason and nominal valid cognition, are established as having true meaning without deceiving, these people who rely on inferior words, use the term "examining meaning" to cause confusion to the small-minded; saying that the two dharmas are equality, etc., because it does not conform to the actual situation, so saying it like that, because it is truly established from the perspective of the object, so it must be explained as emptiness equality, thus adding fuel to the fire again. They grasp and acknowledge the definitive meaning scriptures as their own tenets according to the literal meaning, and for all the interpretative meaning scriptures that do not conform to this, whether they are truly established or not, and emptiness, and its opposite, etc., all dharmas, they say that each of their own nature is empty, and there is no self-nature, therefore they say "should be so", because the interpretative meaning is not said according to the literal meaning, if saying emptiness is emptiness, it will become non-empty, therefore feeling doubtful. In short, starting from all the knowable dharmas of the Bhagavan, to the well-spoken pervasive emptiness such as the twenty emptinesses and sixteen emptinesses, although it has been well proclaimed, some people acknowledge it, some people do not acknowledge it, because if acknowledged, it will cause faults to the teacher himself, therefore making a fair judgment on the words of the Sugata. In short, if saying this dharma is "Par", then one must acknowledge the three or four seals that do not violate the teachings, but for the people of this school, no matter which school of the Great or Small Vehicle they follow, it is okay, all dharmas are empty and selfless, and the opposite of this

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་རང་རང་གི་ཤེས་ངོར་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བདེན་པ་དེ་བདེན་གཉིས་གང་གི་སྐབས་སུའང་བདག་བདེན་དུ་མེད་པར་མི་བསྒྲུབ་པར་བདག་བདེན་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཤིག་སླར་ཤེས་བྱར་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་སྐད་དུ་འཚོལ་ཞིང་འཚོལ་ཡང་རྙེད་མི་སྲིད་པ་དེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་(༡༦༦བ)
བྲལ་དེའང་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་གྲུབ་ཀྱི་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་བདེན་མེད་ཡིན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་གཞི་གྲུབ་ཅིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདེན་མེད་པ་དང་དེར་བདེན་པ་དང༌། བདེན་མེད་བདེན་མེད་དུ་བདེན་པར་ཡོད་པས་བདེན་གྲུབ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་གྲུབ་པ་འགོག་གོ་ཞེས་ཚིག་གི་ཟོལ་གྱིས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་གེའི་ཚིག་སྙིང་པོ་མེད་པས་འབྲིད་ཅིང༌། བསླུ་ཆེད་དུ་ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི་ཆེས་བསགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། ། འདོན་པ་འདི་ནི་ཐར་འདོད་དག་ལ་འཆི་ལྟས་གྱི་སྒྲ་ལྟར་བས་པས་དེའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་ན། ལུགས་དེ་ལྟར་ན་དེས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་དེའི་ཞེན་དོན་དང་དེས་སྒྲས་ཟིན་བརྗོད་པའི་ཟོལ་ཚིག་རྣམས་གུང་བསྟུན་པའི་བསམ་པ་བསླངས་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བའམ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཚད་མར་འགྱུར་ཞིང༌། འཕགས་པ་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། བྱིས་པས་དེ་ཉིད་མཐོང་ཞིང་འཕགས་པས་དེ་ཉིད་མ་གཟིགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་ཞུགས་པས་མ་འཁྲུལ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འཁྲུལ་པ་དང༌། རིགས་པས་མ་དཔྱད་པར་ཡོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་དང༌། བརྫུན་པར་ཡོད་པ་དང༌། བསླུ་བར་ཡོད་པ་དང༌། འཁྲུལ་ངོར་ཡོད་པ་དང༌། མ་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་དང༌། བྱིས་པའི་ངོར་ཡོད་པ་སོགས་དོན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་གི་བཟློག་ཟླ་རྣམས་དོན་ལ་མི་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་(༡༦༧ན)
ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཆུ་ཟླ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་མིག་ཡོར་དང་བྲག་ཆ་དང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་ཆུ་བུར་དང་ཆུ་ཤིང་དང་དབུ་བརྡོས་པ་ལྟ་བུ་དང་གློག་དང་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་གཉིས་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
于是就说，对于世间与生俱来的智慧来说，对于各自所知的补特伽罗和法，存在着未被直接的错觉所玷污的量所成立的自性；并且，无论在二谛的哪种情况下，都不否认没有自性真实，而是没有自性真实；即使要证成空性之法，再次成为所知，却又无法寻找到，这就是空性的意义。空性是离戏的，（166b）
即使如此，由于并非从境自身成立的常住真实，所以是无真实，然而空性本身是作为空性的基础而成立的；空性与无真实，以及其中的真实；无真实在无真实中真实存在，因此遮止了真实成立和真实二者，以言辞的伪装，对于具有圆满信解甚深空性的一切，以无意义的分别之词进行欺骗；为了欺骗，宣称这种法并非极具积累，因此无法证悟。这种宣称对于希求解脱者来说，就像死亡的预兆之声一样，因此为了他们而说，如果按照那种方式，无论他说什么，如果引发与他的执着意义和他所说的言辞相符的思考，就会变成这样：仅仅是不见真如的世间见解或分别成为量，而圣者们则与之相反；孩童们见到它，而圣者们却未见到它；各种识进入境的实相而不迷惑；圣者的等持智慧却迷惑；未经理智分析而存在；在世俗中存在；在名言中存在；在假立中存在；是虚假的；是欺骗；在错觉中存在；未经分析而存在；在孩童的眼中存在等等，都成为安住于意义之中，而它们的相反方面则不成为安住于意义之中，并且（167a）
一切法都如幻术、梦境、水月、影像、眼翳、山谷回声、阳焰之水、水泡、芭蕉树、头部被击打的状态、闪电、云、彩虹、乾闼婆城、梳子中的毛发、二月、化身等等。

【英语翻译】
Then it is said that, for the innate wisdom of the world, for individuals and dharmas known to each, there exists a nature established by valid cognition that is not immediately tainted by delusion; and that, in either of the two truths, it is not denied that there is no self-truth, but rather that there is no self-truth; even if a dharma to be proven as emptiness were to become knowable again, yet it cannot be found by searching, and that is the meaning of emptiness. Emptiness is free from elaboration, (166b)
Even so, since it is not established as a permanent truth from the object's own side, it is without truth, yet emptiness itself is established as the basis for emptiness; emptiness and non-truth, and truth therein; non-truth exists truthfully in non-truth, thus precluding both true establishment and truth, deceiving all who have a perfect faith in profound emptiness with meaningless words of discrimination under the guise of language; and for the sake of deception, they proclaim that this Dharma is not greatly accumulated, and therefore cannot be realized. This proclamation is like the sound of death omens to those who desire liberation, so for their sake, it is said that if, according to that way, no matter what he says, if one arouses a thought that is in accordance with his clinging meaning and the words he speaks, it will become like this: only the worldly view or discrimination that does not see Suchness becomes valid cognition, while the noble ones are the opposite; children see it, while the noble ones do not see it; the various consciousnesses enter into the reality of the object and are not deluded; the samadhi wisdom of the noble ones is deluded; that which exists without being analyzed by reason; that which exists conventionally; that which exists nominally; that which exists imputedly; that which is false; that which is deceptive; that which exists in illusion; that which exists without analysis; that which exists in the eyes of children, etc., all become abiding in meaning, while their opposites do not become abiding in meaning, and (167a)
All dharmas are like illusion, dreams, water moons, reflections, eye ailments, echoes, mirage water, bubbles, banana trees, a state of being struck on the head, lightning, clouds, rainbows, gandharva cities, hairs in a comb, double moons, emanations, and so on.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ་འཚལ་ཏོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་ཡོད་པ་མིན་ཅིང༌། སྐྱེ་འགག་དང་རྟག་ཆད་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་ངེས་དོན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོགས་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པའི་གསུང་རབས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་རྟག་ཆད་དང་བདེན་རྫུན་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྲགས་ཙམ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡོད་མེད་དང་སྐྱེ་འགག་དང་འགྲོ་འོང་དང་རྟག་ཆད་དང་གཅིག་ཐ་དད་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་ནོར་བ་དང༌། ཡོད་མེད་དང་རྟག་ཆད་སོགས་སུ་ལྟ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་མ་ནོར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཁོར་འདས་དང་སྤང་གཉེན་དང་ཡོད་མེད་དུས་གསུམ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་གཟིགས་(༡༦༧བ)
པའི་སངས་རྒྱས་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་ལ། དེ་དག་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློ་མ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་རང་གི་འདོད་པ་ཉིད་རྟགས་སུ་སྦྱར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཁྱེད་རང་ལུགས་ཀྱི་ཞིབ་ཆའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཚད་མས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཚད་མ་དེས་དེའི་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་གང་ཡང་མ་གཟིགས་ཤིང༌། ཚད་མས་བསལ་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་སྤྱིར་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཡོད་པ་གང་ཞིག ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་རློམ་ན་ཡང་དེ་འཁྲུལ་ཤེས་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས། རྟགས་སྔ་མ་མ་གྲུབ་སྟེ། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དམ་བདེན་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པ་བཞག་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཆོས་མ་གྲུབ་པར་ཚད་མས་བསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འོ་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་དམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ངོར། ཀུན་རྫོབ་བསླུ་རྫུན་གྱི་བདེན་པ་དེའི་སྣང་བ་མི་ལྡ

【汉语翻译】
如同显现一般未成立，并非存在而宣说，所有一切都如显现般成立且存在，以及生灭、常断、一异等戏论的一切边都远离而宣说，就成了非为了义；一切法自性空、不生、不灭、本来寂静、自性涅槃等，从本初就远离一切戏论和相的经典，凡是这些都属于不了义有密意的经典；与此相反，常断、真假等各种宣说，凡是这些都成了如实义，如字面意义一般；此外，仅仅是名言上依缘而生，有无、生灭、来去、常断、一异等一切戏论边都远离的中观宗的宗义就成了错谬；以及执着有无、常断等的内外道教派的宗义就成了无错谬；轮回涅槃、应舍应取、有无三时等一切法的法性法相毫无差别而平等照见(167页)的佛陀的智慧就成了错谬，而执着这些为异体的实执者们的智慧就成了不错谬，理由就是将自己的意愿作为理由的缘故。特别是如果按照您自己宗派的细致划分，那么一切圣者的等持都将变成错谬，因为以量成立世俗谛的有无之义，而那个量并没有照见它的有无等任何东西，量已经遮破，并且世俗的法，总的来说，以量成立存在，又怎么会存在呢？如果自诩以量成立的法没有被量成立而证悟，那也只能是错觉。如是之后一个理由被承认。前一个理由不成立，因为圣者的等持智慧是在胜义谛的意义上平等安住的，不是在世俗谛的意义上平等安住，也不是因为世俗谛的法未成立而被量遮破。如果这样想，那么在圣者的智慧于胜义上平等安住时，世俗虚假的真理的显现不会消失

【英语翻译】
As it appears, it is not established, and it is said that it does not exist. All things are established and exist as they appear, and it is said that all extremes of proliferation, such as arising and ceasing, permanence and annihilation, oneness and otherness, are shown to be free from definitive meaning. All phenomena are empty of their own nature, unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally completely liberated from sorrow. All scriptures that show freedom from all proliferation and characteristics from the beginning are all interpretable with hidden meanings. Conversely, all the various statements about permanence and annihilation, truth and falsehood, etc., become definitive, just like the literal meaning. Furthermore, the Madhyamaka doctrine, which is merely nominally dependent on arising, free from all extremes of proliferation such as existence and non-existence, arising and ceasing, coming and going, permanence and annihilation, oneness and otherness, becomes erroneous. And the doctrines of the internal and external heretics who view existence and non-existence, permanence and annihilation, etc., become unerring. The wisdom of the Buddha, who sees all phenomena such as samsara and nirvana, what should be abandoned and what should be adopted, existence and non-existence, the three times, etc., as equal without any difference between the nature and characteristics of all phenomena (p. 167), becomes erroneous, while the minds of those who cling to these as different entities become unerring, because the reason is that one's own desire is applied as the reason. In particular, even if we consider the details of your own system, all the samadhi of the noble ones will become erroneous, because the validity establishes the meaning of existence and non-existence of conventional truth, but that validity does not see anything of its existence and non-existence, etc. Validity has refuted it, and the conventional dharma, in general, is established by validity, how can it exist? If one claims to realize that the dharma established by validity is not established by validity, then it can only be a delusion. After that, the latter reason is accepted. The former reason is not established, because the samadhi wisdom of the noble ones abides equally in the meaning of ultimate truth, not equally in the meaning of conventional truth, nor is it because the dharma of conventional truth is not established and is refuted by validity. If you think so, then when the wisdom of the noble ones abides equally in the ultimate, the appearance of the false truth of convention will not disappear.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཚད་མས་ནི་གྲུབ། མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ཚད་མས་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་དམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་མཉམ་གཞག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་མི་དགོས་པར་ཐལ། དེས་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྟེན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་མི་འཇུག་པར་ཀུན་རྫོབ་དེ་(༡༦༨ན)
ཡན་གར་རས་སུ་བོར་ཏེ་བཞག་ནས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཀུན་རྫོབ་དེའི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་མེད་དགག་ལ་དམར་འཇུས་བྱས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བསལ་ནས་མ་འཁྲུལ་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞིག་མི་སྲིད་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་བཟློག་མི་ནུས་པར་ཐལ། དེས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གང་ཡང་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན་གྲུབ་པར་ཐལ། རིགས་ཤེས་ཚད་མ་དང་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་མ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡོད་མེད་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚད་མ་ཡིན་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལྟར་ན་འཕགས་པས་ཇི་ལྟ་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་གཟིགས་ངོ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་གཟིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཟིགས་བྱེད་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་བློ་ཐ་སྙད་ཚད་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་དོན་དམ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁྱེད་རང་གིས་ཁས་བླངས། དོན་དམ་པའི་དེ་ཉིད་མ་གཟིགས་ཏེ། དོན་དམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ངང་གིས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱས་པར་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བ་(༡༦༨བ)
དེ་ལྟར་ན་ཆད་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཁྱེད་མི་འདོད་ལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཁོ་ཁོ་རང་གིས་མི་སྟོང་ཡང༌། ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཟིགས་པས་འཕགས་པས་དོན་དམ་བདེན་པའི་དེ་ཉིད་གཟིགས་པར་འདོད་པ་གང་ཞིག དེ་ལྟའི་སྟོང་ཉིད་དེ་དོན་དམ་གྱི་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན

【汉语翻译】
因此，通过量成立。因为在等持智慧的时候，它没有被那个量所消除。又，当圣者的智慧安住于胜义谛时，就不需要依靠世俗的法而进入等持了。因为当它安住于彼时，不会以如实作意进入名言量所成立的世俗谛的所依，而是将那个世俗（168a）像一块破布一样丢弃，然后圣者的智慧直接抓住那个世俗的自性，即胜义谛的无遮，并安住于此。如果承认，那么圣者的智慧消除对世俗法的错觉增益，从而不可能证悟无错觉的胜义谛。因为承认那个。如果承认，那么圣者的等持智慧就不能够遣除烦恼等一切戏论的束缚。因为它没有消除对世俗法的任何错觉增益。又，如果认为不成立，那么就成立。因为理智量和圣者等持智慧的量，不是对世俗的有无进行破立的量。因为你们说，它们是对作为所破的有的无进行破立的量。按照你们的观点，当圣者如实地见到胜义谛时，就不会见到一切事物的实相，因为他首先没有见到世俗的实相。因为见到它的所有智慧都是名言量，而它不进入胜义如实的境。你们自己也承认这个宗和遍。没有见到胜义的实相，因为胜义是世俗法的部分，即其自性自然寂灭。正如《中观》的经文中所说，如此通达，如实证悟的智慧就证悟了胜义谛（168b）。
这样，你们不希望变成断见，虽然世俗谛本身不空，但是，你们认为圣者见到自境上以安住方式成立的真谛所空之空性，就是见到了胜义谛的实相。因为那样的空性不是胜义的实相，法。

【英语翻译】
Therefore, it is established by valid cognition. Because at the time of equipoise wisdom, it is not eliminated by that valid cognition. Moreover, when the wisdom of the noble ones abides in the ultimate truth, it is not necessary to rely on conventional dharmas to enter into equipoise. Because when it abides in that, it does not enter into the basis of the conventional truth established by name-and-concept valid cognition with the attention of suchness, but rather discards that conventional (168a) like a rag, and then the wisdom of the noble ones directly grasps the nature of that conventional, namely the non-affirming negation of the ultimate truth, and abides in it. If you accept this, then the wisdom of the noble ones eliminates the erroneous superimposition on conventional dharmas, and therefore it is impossible to realize the non-erroneous ultimate truth. Because you accept that. If you accept this, then the equipoise wisdom of the noble ones cannot eliminate all the bonds of elaboration such as afflictions. Because it has not eliminated any erroneous superimposition on conventional dharmas. Furthermore, if you think it is not established, then it is established. Because the valid cognition of reasoning and the valid cognition of the equipoise wisdom of the noble ones are not valid cognitions for establishing or refuting the existence or non-existence of the conventional. Because you say that they are valid cognitions that engage in establishing or refuting the existence or non-existence of the object to be refuted. According to your view, when the noble ones see the ultimate truth as it is, they will not see the reality of all things, because they have not first seen the reality of the conventional. Because all the wisdom that sees it is conventional valid cognition, and it does not enter into the object of the ultimate as it is. You yourself accept this subject and pervasion. They have not seen the reality of the ultimate, because the ultimate is the part of the conventional dharma, namely its own nature naturally pacified. As it is said in the Madhyamaka scriptures, thus understanding, the wisdom that realizes as it is manifests the ultimate truth (168b).
In this way, you do not want to become nihilistic, and although conventional truth itself is not empty, you believe that the noble ones see the suchness of the ultimate truth by seeing the emptiness that is empty of the truth established by the way it abides on its own object. Because such emptiness is not the suchness of the ultimate, the subject.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་གཞི་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་ཅིང༌། དེ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱ་ལ་བལྟོས་འབྱུང་གིས་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཆད་སྟོང་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མོས་པར་བྱེད་ཀྱང་དེས་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེའི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་དང་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཁྱེད་རང་འདོད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བུམ་པའི་བདེན་སྣང་དང་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་པའི་བུམ་པའི་བདེན་སྣང་གཉིས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། གྲུབ་པར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་དོན་བྱེད་པར་བདེན་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་ཚད་གྲུབ་དང༌། ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་སྲིད་མཐའ་བཀག་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་སྔ་མ་རང་རང་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དམ་ཆོས་ཉིད་ནི་ཁྱེད་མི་འདོད་ལ། ཆོས་ཅན་ཕྱི་མ་དེ་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ནི་ཆོས་ཅན་སྔ་མ་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པས་སྟོང་(༡༦༩ན)
ཉིད་དེ་ཆོས་ཅན་སྔ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ། སྲིད་མཐའ་བཟུང་བའི་བདེན་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་ཁྱེད་རང་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པར་འདོད་ན། ཤེས་བྱ་ལ་གཏན་མེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བལྟོས་ཆོས་ལ་མི་སྲིད་པས་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་བལྟོས་པའི་བལྟོས་ཆོས་སྟོང་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ལ་མི་འགྲུབ་ལ། མི་འགྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་ཆོས་ཉིད་དེ་འདྲ་དེ་ཤེས་བྱ་ལ་བདེན་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེའི་རང་བཞིན་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པར་གཞན་དུ་མེད་པར་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་པར་གར་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་དོན་ལ་གནས་ན་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་མཁྱེན་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་དེ་ཉིད་ལ་བློའི་འཇུག་པ་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་ཁེབས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན། རིགས་པས་མ་དཔྱད་པ་དང༌། འཁྲུལ་ངོར་ཡོད་པས་ཡོད་པའི་གོ་ཆོད་ཅིང༌། རིགས་པས་དཔྱད་པ་དང༌། མ་འཁྲུལ་པའི་ངོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གོ་མི་ཆོད་ཟེར་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གསུང་རབ

【汉语翻译】
仅仅是世俗，其自身本性空性的空性，不是胜义谛。除了它之外的法性空性，在空性的基础所知中没有。没有它的空性，依靠所知而无法安立的断灭空，虽然你信奉如同兔子的角一样的东西，但那并不能理解空性胜义谛。这样的空性胜义谛，是法。世俗谛的法性不是胜义谛，因为它是与它无关的其他法。例如，你所希望的作为理由的破立的瓶子的真实显现，与名言量成立的瓶子的真实显现，二者不是法和法性一样。如果认为那样它不是无关的其他法，那么成立。因为世俗能起作用的真实之法，是量成立的。以及，从境自身存在的角度成立的真实之法，当你们遮止有边而执持时，前者的法，各自本性空性的空性或法性，是你们不希望的。后者的法，各自本性空性的空性，不是前者各自本性空性的空性，所以空性就变成了与前者之法性相异。如果你们认为执持有边的真实成立之法在所知中不存在，那么依靠在所知中根本不存在的法，所依之法是不可能的，所以依靠那个法而产生的所依之法空性和法性，在所知中也不会成立。不成立的空性，胜义谛和法性，像那样在所知中安立为二谛的世俗谛的自性和法性，如何能存在于无有其他关联之处呢？因此，如果你的观点成立，那么圣者的等持之智，就必须承认是被无明的翳障所覆盖，而无法进入二谛的实相。总之，未经理智分析，在错觉面前存在，所以能算作存在。经过理智分析，在不迷惑的面前不存在，所以不能算作存在，这说法是，大乘中观的经论之语。

【英语翻译】
The emptiness that is merely conventional, the emptiness of its own nature, is not the ultimate truth. Other than that, the emptiness of the nature of phenomena does not exist in the basis of emptiness, the knowable. The emptiness without it, the nihilistic emptiness that cannot be established by dependent origination on the knowable, although you believe in something like a rabbit's horn, it cannot comprehend the ultimate truth of emptiness. Such an ultimate truth of emptiness is the dharma. The nature of the conventional truth is not the ultimate truth, because it is another dharma unrelated to it. For example, the true appearance of the pot that you desire as the reason for refutation, and the true appearance of the pot established by nominal measure, are not the same as dharma and nature. If you think that it is not another unrelated dharma, then it is established. Because the true dharma that can function conventionally is established by measure. And, the true dharma established from the perspective of the object's own existence, when you hold it by blocking the extreme of existence, the former dharma, the emptiness or nature of emptiness of each nature, is what you do not want. The latter dharma, the emptiness of emptiness of each nature, is not the emptiness of emptiness of the former nature, so emptiness becomes different from the nature of the former dharma. If you think that the truly established dharma holding the extreme of existence does not exist in the knowable, then relying on the dharma that does not exist at all in the knowable, the dependent dharma is impossible, so the dependent dharma emptiness and nature that arise relying on that dharma will not be established in the knowable. The unestablished emptiness, the ultimate truth and nature, how can such a conventional truth established as two truths in the knowable exist in a place where there is no other connection to the nature and nature of phenomena? Therefore, if your view is valid, then the knowledge of the noble equanimity must be admitted to be covered by the cataract of ignorance, and unable to enter the reality of the two truths. In short, it is not analyzed by reason, and it exists in the face of illusion, so it can be regarded as existence. After being analyzed by reason, it does not exist in the face of non-delusion, so it cannot be regarded as existence, this saying is the words of the sutras and treatises of the Great Vehicle Madhyamaka.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལས། གཞན་གྲགས་ཙམ་དུ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཀྱང་བདེན་གཉིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་བདེན་པ་གཉིས་གང་གི་སྐབས་སུའང་རང་ལུགས་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ས་ཡ་སྟོང་གི་ཆར་བགོས་པའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་དང་གྲུབ་པའི་གླགས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྙེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་དེ་ནི་གཞར་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གང་གིའང་གཞིར་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་མཚན་དང་(༡༦༩བ)
བྲལ་ལོ་ཞེས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །དོན་དམ་བདེན་པའི་དབང་བྱས་ན། །བགེགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་བརྫུན་པའི་ཡོད་པ་སྟེ། དེར་ཡོད་པས་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་རང་ལུགས་ལ་ཡོད་པར་བཞག་མ་ཐུབ་པ་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་མིང་དུ་གདགས་པའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མེད་པར་དགག་ཙམ་ལས་དེ་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་པར་གྱུར་ནས་སླར་ཡོད་པར་གྲུབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་བདག་བདེན་དུ་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡི་གེར་མ་འོང་ནས། ཁྱེད་ཞེ་བས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ་དོན་ལ་མི་གནས་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་སར་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྟོང་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་དོན་དམ་བདེན་པ་བདེན་སྟོང་གི་སྟོང་ཉིད་ནི་བདེན་སྟོང་གི་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོས་མི་འདོར་བར་ཡོད་པ་དང་གཞི་མ་གྲུབ་པས། ངག་འདོན་བདག་བདེན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཅན་དུ་བསྒྲུབས་ནས། མཐར་ཤེས་བྱ་འདིར་བདེན་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞེ་འདོད་ལ་ཟོལ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོར་བསྒྲུབས་ནས། དངོས་པོའི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འདིས་གྲུབ་མི་ཐུབ་བོ་ཞེས་བཀག་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་བྱིས་པའི་བློ་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་རྟོག་མེད་དང་རྟོག་པ་ལ་ཤར་བའི་སྤྲོས་མཚན་རང་རྒྱུད་པ་འདི་བདེན་པར་དོན་བྱེད་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་ནན་(༡༧༠ན)
གྱིས་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཅག་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གྲུབ་པ་སྔར་འཛམ་གླིང་གི་དབུ་མ་པ་ལ་མ་གྲགས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་མང་པོས་སྒྲུབ་པར་བྱ

【汉语翻译】
总而言之，虽然只是随顺他人之说，将二谛之法等安立为仅是世俗存在，但在二谛经得起观察时，无论在二谛的哪种情况下，就自宗而言，像极微和无分刹那识那样的事物，即使将其分割成百万分之一的微小部分，也无法找到存在和成立的依据。像这样，由于没有找到依据，因此被称为空性的法，无论如何也无法作为事物和非事物的依据而成立，因此法界远离戏论之相。(169b)如至尊米拉日巴所说：“就世俗谛而言，佛说一切皆有；就胜义谛而言，从魔障到佛陀本身都不存在。”正如所说，世俗的存在是虚假的，因为在那里存在而无法成立为存在，并且在自宗也无法安立为存在，因此对于被命名为胜义中不存在的事物，仅仅是否定其不存在，但如果用理智去观察它，它就会再次成立为存在，因此不可能不是空性，也不可能变成我真实。您没有在信中提到这一点，您认为佛陀所说的一切皆空，这在意义上是不成立的，因为所有的世俗法在各自的位置上，都以自己的自性不空而存在。而所说的空性之法，即胜义谛的真实空性，也不会以真实空性之法的自性而舍弃存在，并且由于没有成立基础，因此口头上说远离我真实的自性的空性，实际上却以远离自性的法来成立具有作用的事物。最终，对于这个所知，从二谛出发的所有法，都按照自己的意愿，以虚假的手段来成立事物。并且以事物的自性空性的甚深空性之理，无法成立，从而加以否定，因此从二谛出发，连同儿童的认知对象，显现于无分别和分别的自性，都成立为真实且具有作用的事物，这就是大学者龙树的观点。 (170a)并强烈地宣称，为此，你们要用文殊菩萨善说的、以前在赡部洲中观派中从未有过的许多奇特的论述来建立。

【英语翻译】
In short, although merely following the words of others, the two truths and other phenomena are established as existing only conventionally, when the two truths are able to withstand scrutiny, in either case of the two truths, as far as our own system is concerned, things like atoms and indivisible moments of consciousness, even if divided into a millionth part, cannot be found to have any basis for existence or establishment. Since no basis is found in this way, the phenomenon called emptiness cannot be established as the basis for either things or non-things, and therefore the dharmadhatu is free from the characteristics of elaboration. (169b) As the great Jetsun Milarepa said: "In terms of conventional truth, the Buddha said that everything exists; in terms of ultimate truth, there is nothing from obstacles to the Buddha himself." As it is said, conventional existence is false existence, because it does not exist there and cannot be established as existence in our own system, so for things that are named as non-existent in the ultimate sense, it is only a negation of their non-existence, but if it is examined with reason, it will be established as existence again, so it is impossible not to be emptiness, and it is impossible to become self-true. You did not mention this in your letter, you think that everything that the Buddha said is empty, which is not established in meaning, because all conventional dharmas in their respective positions exist with their own nature not empty. And the dharma of emptiness that is said, the true emptiness of ultimate truth, will not abandon existence with the nature of the dharma of true emptiness, and since there is no established basis, the emptiness that is verbally said to be devoid of the nature of self-truth, in fact establishes things with functions that are devoid of nature. In the end, for this knowable, all dharmas starting from the two truths, according to their own wishes, establish things by false means. And with the nature of things, the profound emptiness of emptiness cannot be established, and thus it is denied, so starting from the two truths, together with the cognitive objects of children, the self-nature that appears in non-conceptual and conceptual thoughts is established as real and functional things, which is the view of the great scholar Nagarjuna. (170a) And strongly declares that for this reason, you should use many strange discourses that are well explained by Manjushri and have never been known in the Madhyamaka school of Jambudvipa to establish it.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ེད་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་འགྲུབ་པར་མི་སེམས་ཏེ། ལུགས་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གང་གིའང་ལུགས་མ་ཡིན་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་མི་དང་རྟ་གླང་དང་སེམས་ཅན་དང་རི་དང་ནགས་ཚལ་འབབ་ཆུ་སོགས་དབང་ཤེས་ལ་སྣང་ཡང་དེ་དག་ཏུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་མིན་པ་བསླུ་རྫུན་དུ་ཡོད་པ་དང་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཡོད་པ་གོ་ཆོད་པོ་ཡིན་པ་དང༌། བསླུ་བ་དང་བརྫུན་པ་མིན་པར་བདེན་ངེས་པའི་མེད་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་མེད་པ་དེ་མེད་པ་གོ་ཆོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་ལུང་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁར་འབྱིན་པ་མ་སྤོབས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁར་འབྱིན་ན་མཁས་པ་ནས་གནག་རྫི་མོའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙོན་འདོར་གྱི་ངག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལས་ཚུལ་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུགས་སོ་སྙམ་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དག་ནི་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་འཐད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་གང་སྨྲས་པས་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་མེད་གོ་ཆོད་ལ། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་བརྫུན་པས་ཡོད་པ་སོགས་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཡོད་གོ་མ་ཆོད་ཅེས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལས། གཞན་དུ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དག་རང་ལུགས་བཞག་ནས་གཞན་ལུགས་འགོག་པའི་ཐབས་གཞན་(༡༧༠བ)
མེད་ལ། དེའི་ཚེ་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཡོད་པ་སོགས་བདེན་པར་ཡོད། བདེན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་མེད་པ་སོགས་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས་བརྫུན་པ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་རྫུན་པར་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་ལ། བདེན་རྫུན་གྱི་ཚུལ་དེ་ལྟར་སྨྲ་ཞིང་རིགས་པ་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སུའི་ལུགས་ལའང་མི་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཟུར་གནས་བློ་ཡིས་རིང་མོ་ནས། །ལེགས་པར་དཔྱད་པས་ཤེས་བྱའི་དོན། །འཁྲུལ་མེད་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་ནི། །གཞན་དྲིང་མེད་པར་འདིར་བཤད་ལ། །སྐྱེས་བུ་བློ་ནོར་མི་ལྡན་པའི། །རིགས་པས་དབུལ་འགས་གསུང་རབས་ཀྱི། །ཕུན་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་འདི་ལ། །མི་བཟོད་ཕྲག་དོག་བཏང་བ་ན། །འདི་དང་ཕྱི་མའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི། །དོན་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཀྱེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་ཀུན་འཇིག་རྟེན་ཚད་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གནོད་པ་མེད། །དེ་ཁོ་ན་

【汉语翻译】
然而，即便如此，也不认为能够成立。因为这个理路不是任何内外宗派所承认的，而且也与世俗的说法相违背。例如，镜子中显现的蓝色、黄色、人、马、牛、象、有情、山、森林、河流等，虽然在感官意识中显现，但并不会把它们当作那些事物来称谓。非真实的虚假存在和成立等“有”，是具有存在意义的“有”；而不是虚假的真实确定之不存在和不成立等“无”，是不具有存在意义的“无”。由于内外经典的依据，不敢轻易地宣称并以此来建立宗义。如果那样宣称，从智者到牧牛女，所有的人都会认为这是谬论，而不会认为这是教典的规矩。因为宗派论者们都认为，各自宗派的合理之处都是真实的，所以无论说什么“有”或“无”等，都具有“无”的意义。而其他人所说的一切都是不真实的虚假之言，所以无论说什么“有”等，都不具有“有”的意义，从而进行破立。除此之外，宗派论者们没有其他（170b）方法来确立自己的宗义并驳斥其他宗义。那样的话，虚假意义的“有”等就真实存在了，真实意义的“无”等就不以真实意义存在了。这样说就变成了承认虚假为真实，真实为虚假。像这样宣说真实与虚假的道理并认可这种理路，在内外宗派论者中是谁的理路都不会出现的，因此不赞同这种观点。这里说道：以公正之心，长久以来，通过仔细研究，所要了解的意义，无误地阐释了导师的意旨，在此无偏颇地宣说。不具备智慧的士夫，以及缺乏理智的人们，对于经典中，这圆满如大海般的庄严，如果放下无法忍受的嫉妒，那么今生来世的善妙，就能获得巨大的利益啊！如是说。第二，一切时处世间非量之故，彼之时世间无有损害，唯彼

【英语翻译】
However, even so, it is not thought to be established. Because this reasoning is not accepted by any of the internal and external schools of thought, and it also contradicts worldly conventions. For example, the blue, yellow, people, horses, cattle, elephants, sentient beings, mountains, forests, rivers, etc. that appear in a mirror, although they appear to sensory consciousness, they are not referred to as those things. The existence of unreal falsehoods, such as existence and establishment, is an "existence" that has meaning; and the non-existence of true certainty, such as non-existence and non-establishment, is a "non-existence" that has no meaning. Because of the authority of internal and external scriptures, one does not dare to easily proclaim and establish a tenet based on this. If one were to proclaim in that way, everyone from scholars to cowherdesses would recognize it as a fallacy, and would not think of it as the rule of the scriptures. Because those who propound tenets all believe that the validity of their own tenets is true, so whatever they say, such as "existence" or "non-existence," has the meaning of "non-existence." And everything that others say is false and untrue, so whatever they say, such as "existence," has no meaning of "existence," and thus they engage in refutation and establishment. Apart from that, those who propound tenets have no other (170b) way to establish their own tenets and refute the tenets of others. In that case, the "existence" of false meaning would truly exist, and the "non-existence" of true meaning would not exist with true meaning. Saying this would amount to admitting falsehood as truth and truth as falsehood. To speak of the nature of truth and falsehood in this way and to accept this reasoning is not found in the tenets of any internal or external school of thought, so such an assertion is not apparent. Here it is said: With an impartial mind, for a long time, through careful examination, the meaning to be understood, the intention of the unerring teacher is explained, here without bias. Those who do not possess the wisdom of a noble person, and those who are poor in reasoning, if they abandon the unbearable jealousy towards this splendor of the scriptures, which is as complete as the ocean, then the goodness of this life and the next, they will gain great benefit! Thus it is said. Secondly, because all times and places are not measured by the world, at that time there is no harm to the world, only that.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པ་མེད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་དཔྱོད་སྐབས་སུ་རྣམ་ཀུན་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བས་མ་འཁྲུལ་པའི་མཐོང་བ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ཉིད་ཀྱིས། །གལ་ཏེ་སེལ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་འགྱུར། །འོ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པ་གང་དུ་འཇུག་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་སེལ་བར་བྱེད་ན་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཁ་ཅིག་གིས་ངའི་རྫས་ཕྲོགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་རྫས་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ། བུམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། དེས་བུམ་པ་ནི་རྫས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་(༡༧༡ན)
ཞེས་སུན་འབྱིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བུམ་པ་བདེན་པར་འདོད་ཅིང༌། རྨི་ལམ་གྱི་བུམ་པ་བདེན་པར་མི་འདོད་པས་དཔེ་དོན་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་པའི་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་འཕགས་པའི་གཟིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་ཚད་མར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པས་ཕྱོགས་འདི་ལྟར་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེ་སྟེ། དཔེར་ན། གང་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བ་དེས་གཞན་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ། བུམ་པ་བཞིན་མིག་གིས་ཀྱང་རང་ཉིད་མི་མཐོང་བའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། མིག་གིས་གཞན་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་སོ་ཞེས་སོགས་གྲགས་པ་ཚད་མར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པས་འཕགས་པའི་གཟིགས་པ་ལ་མི་གནོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ས་བོན་ཙམ་བཏབ་ནས། །བདག་གིས་བུ་འདི་སྐྱེད་ཅེས་སྨྲ་བྱེད་ཅིང༌། །ཤིང་ཡང་བཙུགས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོག་དེས་ན། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་མེད། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་གཞན་སྐྱེ་འགོག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་གནོད་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ནར་ལྟ་ཞོག འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དག་མའི་མངལ་དུ་ས་བོན་ཙམ་བཏབ་ནས་ཕྱིས་ཕོ་དབང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཙས་པ་ན་བདག་གི་བུ་འདི་བསྐྱེད་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཨ་མྲའི་ས་བོན་ཙམ་བཙུགས་ནས་ཕྱིས་ཤིང་སྡོང་ཆེར་སྐྱེས་པ་ན་འདི་ཡང་བདག་གིས་བཙུགས་སོ་སྙམ་དུ་

【汉语翻译】
当您进行辨析的时候，世间不会造成妨害。其理由是，在辨析的时候，世间在任何情况下都不是量，因此，如同错觉的见解不会妨害无错觉的见解一样。第三是：世间之义唯世间共称，若彼遣除世间即成害。那么世间的妨害在何处适用呢？如果世间共称本身遣除世间所共称的意义，那么由于那个原因，世间就会造成妨害。例如，某人说：“我的东西被抢走了。”另一个人问：“是什么东西？”那人回答说：“是瓶子。”另一个人却说：“瓶子不是东西，因为它是可测量的，如同梦中的瓶子一样。”(171页)像这样进行驳斥，世间就会造成妨害。因为世间认为醒时的瓶子是真实的，而不认为梦中的瓶子是真实的，因此例子和意义不相符，而且不接受精细的理性分析。当安住于圣者的见解，并且将智者作为衡量标准的时候，世间就不会造成妨害。智者可以像这样将此方法类推到其他事物上。例如，如果有人说：“凡是不见自己本体的，也不会见到其他事物，如同瓶子一样，眼睛也见不到自己。”另一个人反驳说：“眼睛能见到其他事物，这是世间共称的。”等等，对于所有将共称作为衡量标准的情况，共称都不会妨害圣者的见解。第二是：何故世间仅播种，即言我生此子，亦思我已植树故，他生世间亦无有。即使顺应世间的见解而进行后述，世间也不会妨害对“他生”的遮止。不要只看到事物是从他处产生的，即使在世间，也没有从他处产生的情况。因为世间的人们在母亲的子宫里仅仅播下种子，后来生下一个具有男性性征的孩子时，就会说“我生了这个儿子”。仅仅种下芒果的种子，后来长成大树时，也会认为“这也是我种的”。

【英语翻译】
When you are discerning, the world does not cause harm. The reason is that when discerning, the world is not a valid measure in any case, therefore, just as the view of illusion does not harm the view of non-illusion. The third is: The meaning of the world is only what the world commonly calls, if that is removed, the world will cause harm. So where does the harm of the world apply? If the world's common term itself removes the meaning commonly called by the world, then for that reason, the world will cause harm. For example, someone says, "My things were robbed." Another person asks, "What things?" That person replies, "It's a vase." Another person says, "A vase is not a thing, because it is measurable, like a vase in a dream." (171a) Like this kind of refutation, the world will cause harm. Because the world thinks that the vase in the waking state is real, and does not think that the vase in the dream is real, so the example and the meaning do not match, and does not accept detailed rational analysis. When abiding in the view of the noble ones, and taking the wise as the measure, the world will not cause harm. The wise can extrapolate this method to other things in this way. For example, if someone says, "Whoever does not see his own essence will not see other things, just like a vase, the eye cannot see itself." Another person retorted, "The eye can see other things, this is the common term of the world." And so on, for all cases where common terms are used as a measure, common terms do not harm the view of the noble ones. The second is: Why do people only sow seeds, and say, "I gave birth to this son," and also think, "I have planted a tree," therefore, there is no other birth even in the world. Even if following the world's view to make a subsequent statement, the world will not harm the negation of "other birth." Don't just see that things are produced from elsewhere, even in the world, there is no situation where they are produced from elsewhere. Because people in the world only sow seeds in the mother's womb, and later give birth to a child with male characteristics, they will say, "I gave birth to this son." Only planting the seeds of a mango, and later growing into a big tree, they will also think, "I planted this too."

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། ས་བོན་དང་འབྲས་བུ་རྫས་གཞན་དུ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་དེས་ནའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་རང་གི་བུ་ལུས་ལས་བཏོན་ནས་མངལ་དུ་འཇུག་འབྱིན་དང༌། ཤིང་ཡང་ས་བོན་འདེབས་ཚེ་ཡལ་འདབ་རྒྱས་པ་ཅན་(༡༧༡བ)
བཙུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་ལྟར་བདག་གི་བུ་དང་བདག་གིས་ཤིང་བསྐྱེད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མིན་པར་གཞན་གྱིས་གཞན་བསྐྱེད་ན་བདག་གི་བུ་སོགས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་རྟག་ཆད་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན། ངོ་བོར་གྲུབ་ན་སྟོང་ཉིད་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ཕྱིར་མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཞིག་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཡོད་མིན་དེ་ཕྱིར་ཡང༌། །མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་མི་བྱ། །འདིར་ས་མྱུག་གཞན་པར་གྱུར་ན་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་ས་བོན་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བ་མེན་ཡོད་པས་བ་ལང་ཤི་ཡང་བ་མེན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སོ་སྐྱེ་ཡོད་པས་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ས་བོན་ཞིག་ཅིང་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་དེ། གང་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་གཞན་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་དེས་ཆད་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ས་མྱུག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དེས་རྟག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ས་བོན་གང་ཡིན་མྱུ་གུའི་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྟག་མིན་ཆད་མིན་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས། ས་མྱུག་གཞན་མིན་ཏེ། ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ས་བོན་གང་ཡིན་མྱུ་གུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་མྱུག་བལྟོས་ནས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་ནི་དུས་རྟག་པར་འབྱུང་བའི་རྟག་པ་དང་ཡེ་མི་(༡༧༢ན)
འབྱུང་བའི་ཆད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེས་ན་ས་མྱུག་དག་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་ལས་རྣམ་པ་གཞན་མེད་ཀྱང་དེ་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ས་མྱུག་གི་འབྲེལ་བ་ནི་བློས་བཏགས་ཙམ་དུ་ཟད་པས། རྨི་ལམ་གྱི་ས་མྱུག་ལྟར་གཅིག་དང་གཞན་དུ་ག་ལ་

【汉语翻译】
理解到，因为不把种子和果实看作是不同的事物。除此之外，自己从身体里生出孩子，以及种树时，也不是栽种枝叶茂盛的树木（171b）。因此，世间上因果也不会变成一体。如同之前的理由一样，会说“我的孩子”和“我种了树”，如果不是这样，而是由他人产生他人，就没有显示“我的孩子”等亲近关系的场合了。第二，显示了缘起成立而没有常断的功德，显示了如果以自性成立，就会变成诽谤空性的过失。第一是：因为苗芽不是从种子之外产生的，所以，苗芽生起时，种子不会坏灭。因为不是唯一的存在，所以，苗芽生起时，也不能说种子存在。这里，如果种子和苗芽变成他体，那么，当苗芽生起的时候，种子就会断灭，因为是他体的缘故。如同有牛犊，即使牛死了，牛犊也不会断绝一样，如同有生者，圣者也不会不入涅槃一样。因此，当苗芽生起的时候，种子不会坏灭和断绝，因为苗芽不是从种子之外产生的，所以，以这种方式断除了断见。不能说苗芽生起时种子存在，因为种子和苗芽不是唯一的存在。以这种方式断除了常见。如经所说：如果种子存在，苗芽就会如是产生。种子是什么，就不是苗芽的自性。不是从它之外产生，也不是它本身，这样就不是常也不是断的法性。因此，种子和苗芽不是他体，因为有种子就会产生苗芽，种子是什么，也不会变成苗芽，因为不存在是它本身、是他体和两者兼具的情况。因为两者不是一体和异体。种子和苗芽依赖而生灭，是远离了恒常发生的常和完全不发生的断。（172a）因此，如果种子和苗芽有自性，除了是一体和异体的自性之外没有其他方式，但因为没有这些自性，所以没有自性本身就使得种子和苗芽的关系仅仅是假立的。如同梦中的种子和苗芽一样，怎么会是一体和他体呢？

【英语翻译】
It is understood that one does not view seeds and fruits as different substances. Apart from that, one's own child is born from one's own body and placed in the womb, and when planting a tree, one does not plant a tree with lush branches (171b). Therefore, in the world, cause and effect will not become one. Just like the previous reason, one would say "my child" and "I planted the tree." If it were not like that, but others produced others, there would be no occasion to show close relationships such as "my child." Secondly, it shows the merit of dependent origination being established without permanence or annihilation, and it shows the fault of becoming a slander of emptiness if it is established by its own nature. The first is: Because the sprout is not other than the seed, therefore, when the sprout arises, the seed does not perish. Because it is not a single existence, therefore, when the sprout arises, one should not say that the seed exists. Here, if the seed and sprout become other entities, then when the sprout arises, the seed will be cut off, because it is other. Just as there is a calf, even if the cow dies, the calf will not be cut off, just as there is a living being, the noble one will not fail to enter nirvana. Therefore, when the sprout arises, the seed does not perish or cease, because the sprout is not other than the seed, therefore, in this way, annihilation is abandoned. One should not say that the seed exists when the sprout arises, because the seed and sprout are not a single existence. In this way, permanence is completely abandoned. As it is said in the scriptures: If the seed exists, the sprout will arise accordingly. What the seed is, is not the nature of the sprout. It is not produced from something other than it, nor is it itself, so it is neither permanent nor the nature of cessation. Therefore, the seed and sprout are not other entities, because if there is a seed, a sprout will arise, and what the seed is will not become a sprout, because there is no possibility of it being itself, being other, or being both. Because the two are not one and different. The seed and sprout arise and cease in dependence, and are free from the permanence of constantly occurring and the cessation of never occurring (172a). Therefore, if seeds and sprouts had their own nature, there would be no other way than the nature of being one and different, but because they do not have these natures, the absence of nature itself makes the relationship between seeds and sprouts merely imputed. Like the seeds and sprouts in a dream, how could they be one and other?

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར། དེའི་ཆེད་དུ་མདོ་ལས། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མ་རིག་རྐྱེན་ཅན་ཏེ། །འདུ་བྱེད་དེ་དག་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་མིན། །འདུ་བྱེད་མ་རིག་འདི་གཉིས་སྟོང་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་མིན་ཆད་པ་མིན། །ཅེས་དང༌། འཕགས་པ་ལྷས། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེས་ན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལྡོག་འགྱུར་བ། །དེས་ན་རྟག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྟེན་འགྱུར་ན། །དེ་ལ་སྐུར་བས་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་རིགས་མིན་དེ་ཕྱིར་དངོས་ཡོད་མིན། །དེས་ན་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་གི་ངོ་བོའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་སྟོང་ཉིད་དེས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མེད་པར་སྨྲས་པས་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་ཐལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་དངོས་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཐོ་བས་བུམ་པ་འཇིག་པ་(༡༧༢བ)
བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། དཀོན་བརྩེགས་ལས། འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་དང༌། གང་མཚན་མ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། གང་སྨོན་པ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་སྨོན་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། གང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། གང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། གང་མ་བྱུང་བས་ཆོས་རྣམས་མ་བྱུང་བར་མི་བྱེད

【汉语翻译】
翻译：为此，经中说：诸行以无明为缘，诸行彼等非即彼，诸行无明此二空，自性即是离动摇。又，论典中也说：何者所依何者生，彼者暂时非即彼，非异于彼亦非他，是故非常亦非断。圣天说：何故事物有迁变，因此不断亦不生，何故事物有还灭，因此不恒亦非常。第二，若自相依而变，于彼否认故，事物坏灭之故，空性若成事物坏灭之因，则非理，故无实有。因此，任何事物皆无以自相而生，此必定无疑地应予承认。若非如此，倘若色乃至一切种智之法，非仅是分别假立，而是以自相，即以自性之因和缘而生起，则空性说事物之自性存在成为不存在，则成为事物坏灭之因。瑜伽士们见空性时，因否定事物以自相而生，故使事物坏灭。犹如以锤击毁瓶子（172b）一般。若如是主张，则不合理，因为事物并非具有自性之生。如《宝积经》中说：善护，又，以中观之道如实分别诸法，并非以空性使诸法成空，而是诸法自性本空；以无相使诸法成无相，而是诸法自性无相；以无愿使诸法成无愿，而是诸法自性无愿；以无作使诸法成无作，而是诸法自性无作；以无生之法不使成无生，而是诸法自性无生；以无起不使诸法成无起

【英语翻译】
Translation: For this reason, the sutra says: All formations are conditioned by ignorance; those formations are not inherently existent; these two, formations and ignorance, are empty; by their very nature, they are free from movement. Also, the treatise says: Whatever arises in dependence on something, that is not exactly that thing for the time being; it is neither different from it nor other than it; therefore, it is neither permanent nor discontinuous. Aryadeva says: Because things change and transform, therefore they are not discontinuous; because things revert and perish, therefore they are not permanent. Secondly, if one's own characteristic depends on change, then by denying that, things are destroyed. If emptiness becomes the cause of the destruction of things, then that is not reasonable; therefore, there is no real existence. Therefore, it must be undoubtedly admitted that no thing arises by its own characteristic. If it is not like that, if all the dharmas from form up to omniscient wisdom are not merely conceptually imputed, but arise or are produced by their own characteristic, that is, by relying on the cause and condition of their own essence, then emptiness, by saying that the nature of things exists and becomes non-existent, would become the cause of the destruction of things. When yogis see emptiness, because they deny that things arise by their own characteristics, they cause things to be destroyed, just like destroying a vase with a hammer (172b). If that is the assertion, then it is not reasonable, because things do not have the nature of arising by their own essence and characteristics. As it says in the Ratnakuta Sutra: "O Kashyapa, furthermore, the right and individual discernment of the dharmas of the Middle Way does not make the dharmas empty by emptiness itself; rather, the dharmas themselves are empty. That which is without signs does not make the dharmas without signs; rather, the dharmas themselves are without signs. That which is without aspirations does not make the dharmas without aspirations; rather, the dharmas themselves are without aspirations. That which is without manifestation of activity does not make the dharmas without manifestation of activity; rather, the dharmas themselves are without manifestation of activity. That which is unborn by the unborn dharmas does not make them unborn; rather, the dharmas themselves are unborn. That which is unarisen does not make the dharmas unarisen.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མ་བྱུང་བ་དང༌། ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འདིར་ཤར་ཙོང་ཁ་པའི་དབུ་མའི་སྲོལ་ཆེན་པོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཚུལ་ལ། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་ལ་བུམ་པ་བདེན་པས་སྟོང་པ་བུམ་པ་རང་སྟོང་པའི་དོན་ཡིན་ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་གཞུང་འདི་རྩ་འགྲེལ་སོགས་དབུ་མའི་གསུང་རབ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གང་བཀག་པའི་ཕྱོགས་སྔ་དེ་ཉིད་འདིར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ན་ལུགས་འདིར་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པ་ལེགས་པར་བཀག་ནས་ཁྱབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསྟན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་ལུགས་འདིར་དེ་ལས་བཟློག་ནས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། འདིས་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྨྲ་བ་(༡༧༣ན)
འགོག་པ་ནི། དཔེར་ན། སེམས་ཙམ་པས་གཞན་དབང་རྣམ་རིག་གི་སྟེང་དུ་གཟུང་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་ཡང༌། གཞན་དབང་རྣམ་རིག་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་འདོད་པ་ལ། ཁྱོད་འདོད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དཔྱིས་ཕྱིན་དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བདེན་པ་གཉིས་ལས་དོན་དམ་པར་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཤིག་ལྷག་མར་ལུས་པས་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཚེ་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལ་ནོངས་པ་ཕར་ལ་བསྐུར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་འདོད་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་དེ་ལྟར་ན། སེམས་ཙམ་པ་སོགས་དངོས་སྨྲ་བ་ལ་ནོངས་པ་ཕར་ལ་བསྐུར་བ་དེ་ཚུར་ལ་ལོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་དབུ་མ་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་སྨྲ་བ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཁས་ལེན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། བུམ་པ་ཆོས་ཡིན་པ་ནི་གང་ཞིག དེ་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་ལྷག་མར་ལུས་ལ། བུམ་པ་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་བདེན་གྲུབ་ཉི་ཚེ་བས་སྟོང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་དེ་རྟགས་གསལ་ཁྱབ་པ་གང་ལའང་ལན་འདེབས་ཀྱི་སྤ་བཀོང་བར་མི་འགྱུར་རམ། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་མིན། མ་ཡིན་པར་འཆད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱད་ཀྱི་དབུ་མའི་འཆད་ཚུལ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲའི་དབུ་མ་པར་ཁས་ལེན་གྱིན་འདུག་པའི་ཕྱིར། ཡིན་ན་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཆུ་སྐྱོར་ཞབས་ཞུམ་ལྟོ་ལྡིར་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་(༡༧༣བ)
ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཡིན་ནམ། སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི

【汉语翻译】
彼（指经文）。“诸法皆不生”等，广为宣说。此处，在东宗喀巴大师的中观大传统中，关于诸法自性空性的空性之理，说瓶子不是由瓶子空，而是瓶子由真实空，瓶子是自空的意义，这实际上是承认了此论著（指《中论》）的根本和注释等中观论典所遮破的先有立场。如何承认呢？因为此宗派很好地遮止了暂时的空性能够胜任甚深空性的作用，并很好地显示了周遍的空性之理。而您却在此宗派中反过来说。因此，阻止这种将暂时的空性说成是空性之理（的行为）（173a），例如，唯识宗说在依他起识上，以所取和能取遍计所执空性的空性，但认为依他起识的自性不空。您所认为的那种空性之理，不是周遍于一切法的究竟空性，因为在二谛中还剩余一个在胜义谛中不空的法，所以说是暂时的空性，这是将过失推给主张实有的人。如果按照您所认为的中观宗的观点，那么将过失推给唯识宗等主张实有的人，就会反过来落在自己身上。像这样，你们中观宗在说空性之理的时候，声称承认周遍于一切法的空性。说这话是不合理的，因为瓶子是法，那又怎么样呢？它不是由它自己的自性空，而是剩余的。瓶子虽然由存在方式的真实成立的暂时的空性空，但并没有成立一切法都是空性，如果这样说，那么按照您的宗派所说的那位中观宗，对于任何的立宗、明显、周遍都不会不甘示弱地回答吗？按照您的观点，瓶子是自性空还是不是自性空？不能解释为不是，因为您的中观解释方式正在被承认为自性无性的中观宗。如果是，那么瓶子的自性是具有盛水、底部收缩、腹部膨胀的作用的特征（173b）的实物吗？还是由存在方式成立的？

【英语翻译】
That (referring to the scripture). "All dharmas are unproduced," etc., are widely proclaimed. Here, in the great tradition of Madhyamaka of Tsongkhapa, regarding the emptiness of all dharmas being empty of their own nature, saying that a pot is not empty by the pot, but the pot is empty by truth, and the pot is the meaning of being empty of itself, this is actually acknowledging the prior position that is refuted by the root and commentaries of this treatise (referring to the Mūlamadhyamakakārikā) and other Madhyamaka scriptures. How is it acknowledged? Because this school well prevents the temporary emptiness from being able to fulfill the role of profound emptiness, and well shows the nature of pervasive emptiness. But you say the opposite in this school. Therefore, preventing this (173a) from speaking of temporary emptiness as the nature of emptiness, for example, the Cittamatrins say that on the dependent nature of consciousness, there is emptiness of the emptiness of the apprehended and the apprehender, but they believe that the dependent nature of consciousness is not empty of its own nature. That kind of emptiness that you believe is not the ultimate emptiness that pervades all dharmas, because in the two truths there remains a dharma that is not empty in the ultimate truth, so it is said to be temporary emptiness, which is to shift the fault to those who assert reality. If according to the view of the Madhyamaka school that you believe, then shifting the fault to the Cittamatrins and other assertors of reality will turn back on oneself. Like this, when you Madhyamikas speak of the nature of emptiness, you claim to acknowledge the emptiness that pervades all dharmas. Saying this is unreasonable, because the pot is a dharma, so what? It is not empty of its own nature, but remains. Although the pot is empty of the temporary emptiness of being truly established by the way it exists, it has not been established that all dharmas are emptiness, if you say so, then wouldn't that Madhyamika who speaks according to your school not be unwilling to answer any of the assertions, clarity, and pervasiveness? According to your view, is the pot empty of its own nature or not empty of its own nature? It cannot be explained as not being, because your way of explaining Madhyamaka is being acknowledged as the Madhyamaka of the assertion of no self-nature. If so, then is the nature of the pot the characteristic (173b) of the object that has the function of holding water, the bottom shrinking, and the belly bulging? Or is it established by the way it exists?

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་བདེན་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན། གཉིས་པ་ལྟར་ཡིན་པ་མི་སྲིད་དེ། དེ་འདྲ་དེ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལྟར་ན། ཁྱོད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མའི་ལུགས་སྨྲ་པོར་གཏན་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཆུ་སྐྱོར་ཞབས་ཞུམ་ལྟོ་ལྡིར་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲའི་དབུ་མའི་ལུགས་འདིར་འཇུག་པ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲའི་དབུ་མ་པས་འདི་ལྟར་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་སྒྲ་ནི་རང་གཞན་སུའི་ཡང་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པར་མ་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་སྟེ། འདི་ལྟར་གྲགས་ན་རྟོགས་པ་མཆོག་བསྐྱེད་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབས་སུན་འབྱིན་པའི་སྡིག་ཆེན་པོས་གོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུམ་པ་བུམ་པས་སྟོང་པ་ལས་བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཤིག་གིས་སྟོང་པས་བུམ་པ་སྟོང་པའི་གོ་མི་ཆོད་པར་ནན་གྱིས་ངེས་དོན་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། དཀོན་བརྩེགས་ལས། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་འགལ་ཞིང༌། བུམ་སོགས་རང་རང་གིས་མི་སྟོང་ན་བུམ་པ་བུམ་པར་དོན་སྟོང་ན་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འདོད་ན། བུམ་པ་རིགས་པས་དཔྱད་ཚེ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། (༡༧༤ན)
འདོད་ན། བུམ་པའི་རྡུལ་ཕྲན་སོ་སོ་བ་དང་ཚོགས་པ་གང་རུང་བུམ་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་སོགས་རགས་པ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་བྱེ་མདོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ན་དབུ་མ་པས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག རྡུལ་ཕྲན་སོ་སོ་བ་བུམ་པར་མི་རིགས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རགས་པར་གཏན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གཞན་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་རིག་དོན་དམ་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱི་དོན་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང༌། དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་དོན་དམ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་དང༌། གཅིག་ཐ་དད་སོགས་བྱས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལྟར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ལ། གཞན་དབང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་

【汉语翻译】
是真实成立的。第二种情况是不可能的，因为这样的事物在所知中不存在。如果是第一种情况，那么你就不可能成为一个声称一切法都没有事物自性的中观宗论者。因为瓶子自身的体性是具有盛水、底部收缩、腹部膨胀作用的事物，它不是以其自身体性为空的。我们进入这无自性说的中观宗，如果生生世世都听不到自性和无自性说的中观宗这样认为的声音，那该多好啊！如果这样流传，就会障碍产生殊胜的证悟，并且会沾染上诋毁世尊真实义经典的重罪。因为世尊曾郑重地以决定性的方式教导说，瓶子以瓶子空，而不是以瓶子之外的其他法空，这并不能说明瓶子是空的。而你却说了与此相反的话。在《宝积经》中说：色不是以空的自性而空，而是色即是空性。等等，这都是相违背的。如果瓶子等不是以各自而空，那么瓶子在瓶子方面空就能成立了。如果承认这一点，那么用理智分析瓶子时就能找到它了。(174a) 如果承认这一点，就必须承认瓶子的每个微尘或它们的集合是瓶子。这样一来，粗大的瓶子等就能经受理智的分析，这是小乘经部和毗婆沙部都不承认的，中观宗又怎么会承认呢？各个微尘不可能是瓶子，因为极微不可能成立为粗大的事物。有些如世亲等说，从其他因缘所生的、不是以自己体性成立的识，被承认为胜义谛，因此外境都是由分别产生的所取，以及事物的体性和执著的差别，以及空于心的和心所生的执著的圆成实性，就是胜义谛的刹那识，以及因果、一异等作用，以及如无常一样，是不可说为即彼和异彼的。他空从色法到一切智之间，都是显现的相

【英语翻译】
That is truly established. The second case is impossible because such a thing does not exist in what is knowable. If it is the first case, then you will never become a Madhyamika proponent who claims that all dharmas lack the nature of things. Because the nature of the pot itself is a thing characterized by the function of holding water, having a shrunken base, and a bulging belly, and it is not empty of its own nature. When we enter this Madhyamika school that speaks of no self-nature, how wonderful it would be if the sound of saying that the Madhyamikas who speak of no self-nature think like this were not heard in the ears of anyone, self or other, in all lives! If it is spread like this, it will hinder the generation of supreme realization and will be stained with the great sin of refuting the definitive scriptures of the Bhagavan. Because the Bhagavan emphatically taught in a definitive way that a pot is empty of a pot, and not that a pot is empty by a dharma other than a pot, which does not mean that the pot is empty. But you have said the opposite of that. In the Ratnakuta Sutra, it says: "Form is not empty by the emptiness of form, but form itself is emptiness." And so on, which are contradictory. If pots and so on are not empty by themselves, then it can be established that a pot is empty in terms of a pot. If you admit that, then the pot can be found when analyzed by reason. (174a) If you admit that, you must admit that each individual atom or collection of atoms of the pot is the pot. In that case, the Vaibhashikas and Sautrantikas do not admit that coarse things such as pots can withstand rational analysis, so how could the Madhyamikas admit it? Individual atoms cannot be pots, because the smallest atoms can never be established as coarse things. Some, such as Vasubandhu, say that the consciousness that arises from other causes and conditions and is not established by its own nature is admitted as the ultimate truth, so external objects are all apprehended by conceptualization, as well as the nature of things and the distinctions of grasping, and the perfectly established characteristic of being empty of the mind and mental factors of grasping is that moment of consciousness that is the ultimate truth, as well as cause and effect, oneness and otherness, and so on, and like impermanence, it cannot be said to be the same or different. Other-powered appearances, from form to omniscience,

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
པར་རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དབང་རང་གི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲའོ།།འདི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་ནི་ཐར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། སྟོང་མིན་སྟོང་ལྡན་མཐོང་མིན་ཏེ། །མྱང་འདས་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །ལོག་ལྟས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །ངེས་པར་འབྱིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །(༡༧༤བ)
དེ་དག་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ལུང་དོན་གཉིས་པ་གོ་སླ་ལ། ལུང་དོན་དང་པོ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་གཏན་མེད་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཕྱི་དོན་སོགས་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ཆ་ཡེ་མེད་ཀྱི་ཆད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བལྟོས་ཆོས་མི་སྟོང་པ་ལྟར་སྣང་བའི་རྟེན་ཆོས་ཤིག་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་གཞག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། གཟུགས་བརྙན་གྱི་བྱད་བཞིན་སྣང་ཙམ་ན་བྱད་བཞིན་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱད་བཞིན་གྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དངོས་པོ་རྟག་པ་དང་དངོས་མེད་ཆད་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་བས། དེ་འདྲའི་ཆད་སྟོང་དེ་དངོས་པོ་གང་ལའང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས། དངོས་པོ་རྣམ་རིག་དེ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པར་དེར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་འགྲུབ་ན་གསེར་བུམ་ལ་རི་བོང་གི་རྭའི་བུམ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་གསེར་བུམ་གྱི་བྱས་མི་རྟག་ལྟར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་དེར་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་རིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ངག་དོན་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་འདི་དག་གིས་གང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང༌། དངོས་པོར་མེད་པ་ཤེས་བྱ་ལ་ཡེ་ཆད་རང་གི་ངོ་བོ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་སྟོང་པ་(༡༧༥ན)
ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ན། དངོས་པོ་རྟག་པ་དང་དངོས་མེད་ཆད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་དེར་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བློ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དོན་ལ་ཡོད་པ་དང་

【汉语翻译】
影像学的一切法皆为空性，由能取所取遍计所执而空。他起自在的自性，本来就不是空性。这样主张是没有解脱的。《四百论》中说：“非空非有空，不见有涅槃，邪见不超脱，如来如是说。”又，论典中说：“一切空性见，胜者说应舍，谁见空性见，（174b）彼无所成就。”因为这样说的缘故。第二句经文的意思容易理解。第一句经文的意思是，对于连名言中也根本不存在的，如兔角般不存在的外境等，以分别念臆测增益的成分完全没有的断灭，是无法安立空性的。因为空性是观待法，如同不空显现的所依之法，以并非如此成立的缘起之法来区分，才能在世间通达空性，才能进行安立。例如，影像的面容仅仅是显现，面容自性为空，所以对影像说面容的自性是空性，就像这样理解。如果不是这样，对于实物常有和无实物断灭，因为缺少如实的智慧，所以不会通达作为空性之法的空性。因此，这样的断灭空性不具备任何实物。所以，说实物能识是空性的空性，并非与其相同或相异，而是存在于其中，这是不成立的。如果这样成立，那么对于金瓶，说以兔角的瓶子为空的空性，如同金瓶的所作是无常一样，是无法说成相同或相异而存在于其中的，这也是符合道理的。这些主张事物实有的人说，凡是实有的事物，其自性不空。凡是事物所无的，对于所知来说，根本就是断灭，自性基础不成立的事物，（175a）说成是空性的意义。那么，对于主张事物常有和无事物断灭的这一方来说，对于甚深空性的道理，心意丝毫也没有倾向于此。凡是事物实有和无有，实际上是有和

【英语翻译】
All phenomena of imaging are empty, empty of the apprehended and the apprehender, the completely imputed. The nature of other-powered is not emptiness from the beginning. To assert this way is not to have liberation. The Four Hundred says: "Not empty, not with emptiness, not seeing nirvana, may I become the owner. Those with wrong views do not transcend sorrow, thus have the Tathagatas spoken." And, the treatise says: "All views of emptiness, the Victorious Ones have said to abandon. Whoever sees emptiness as a view, (174b) they achieve nothing." Because it appears thus. The meaning of the second scripture is easy to understand. The meaning of the first scripture is that for something that does not exist even in name, like the non-existent horns of a rabbit, the cessation of any element of imputation by conceptual thought, such as external objects, cannot be established as emptiness. Because emptiness is a relative phenomenon, like a dependent phenomenon that appears as non-empty, it is through distinguishing it with a dependent arising phenomenon that is not established as such that emptiness is to be understood in the world, and thus it is established. For example, the face of an image is merely an appearance, the face is empty of its own nature, so it is said of the image that the nature of the face is emptiness, like this it is seen. If it is not like that, then for things that are permanent and things that are annihilated, because they lack correct wisdom, they will not understand emptiness as a phenomenon called emptiness. Therefore, such annihilation emptiness does not possess any thing. Therefore, to say that the object of consciousness is the emptiness that is empty of the completely imputed, and that it is not the same as or different from it, but exists there, is not established. If it were established in that way, then for a golden vase, to say that the emptiness that is empty of a rabbit's horn vase, like the impermanence of the making of a golden vase, cannot be said to be the same as or different from it, but exists there, would also be reasonable. These who speak of things as real say that whatever exists as a thing is not empty of its own nature. Whatever does not exist as a thing, for knowable things, is fundamentally annihilated, a thing whose nature is not established, (175a) to speak of it as the meaning of emptiness. Then, for those who assert that things are permanent and that things are annihilated, their minds have not turned even slightly towards the profound nature of emptiness. Whatever is real and unreal, in reality is real and

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
གྲུབ་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མི་སྟོང་པ་གང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དོན་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཆོས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་ཁྱེད་མོས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་ལྡན་པར་འདོད་ན། ཡོད་པ་ལ་མེད་པ་ལྡན་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་ལྟར་ན། དེ་ལྟར་ལྡན་བྱེད་ཀྱི་ལྡན་པ་དངོས་པོའམ་དངོས་མེད་གང་ཡིན། གང་ཡང་ཡིན་པ་དང་མིན་པའི་ལྡན་པའི་རྫས་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་ན་ནི་བྱེ་བྲག་པ་ལྟར་འདོད་པས་ངོ་ཚ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེས་ན་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཡང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་སྨྲ་བར་རློམ་ནས། བུམ་ཡོད་ལ་བུམ་པ་བདེན་མེད་ཀྱི་མེད་པ་དེ་བུམ་ཡོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ལ་བྱས་མི་རྟག་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་མེད་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཡོད། མེད་པ་ཡོད་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སོང་ན་མེད་པ་དེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ལེགས་པར་བསམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱང་འདས་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་ཙམ་པ་སོགས་ཀུན་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་མི་འཛིན་པ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ལ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་གྱུར་གྱི་མྱང་འདས་ཁས་བླངས་པས་གང་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རང་(༡༧༥བ)
བཞིན་གྱི་མྱང་འདས་མེད་ན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་རེ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་དང༌། ལས་འབྲས་དང་འགལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དཔྱད་ནས་བཞག་བྱ་མིན་པ། དཔྱད་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཅར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཉིད་བདག་ཅན་དངོས་ལས་ཚུ་རོལ་ཏུ། །གནས་རྙེད་མ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཐ་སྙད་བདེན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བྱ། །འཕགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་དམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན། བདག་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་དགག་པ་རིགས་ཆུག་སྟེ། དེར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་སོགས་མངོན་རྗེས་དག་གི་ཚད་མས་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཚད་གྲུབ་མི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ནི་བདེན་པ་གཉིས་མི་བརྗོད་པར་བདེན་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །བདེན་གཅིག་མར་འདོད་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་སྐྱ

【汉语翻译】
如果成立，那么所谓的空性会变成什么呢？因为哪里有不空的东西呢？实际上，如果不害怕常断之法，那么你信奉的名为空性的法，就只不过是取悦天神而已。特别是，如果认为无实体的空性具有实体，那么，在有之上具有无的形态是那样的，那么，那样具有能具有的具有是实体还是非实体呢？如果说是什么既是又不是的具有之物等等，那就是像胜论派一样的主张，是无耻的。因此，在这雪域（指西藏）也自诩为应成派中观宗的论者，认为瓶存在时，瓶子无自性的无，就像瓶存在的有之自性一样，像无常一样成为一体，那么，有之上怎么会有无的法呢？如果无与有成为一体，那么无怎么会变成无呢？应该好好思考。请将涅槃据为己有，像唯识宗等不执着阿赖耶识自性的恶劣之处，就会变成从痛苦中解脱，这样承诺。如果那样，因为承诺了实有的涅槃，如果对任何主张实有的一方来说，没有自性的涅槃，那么就不会有不住的涅槃出现的机会，这是显示了没有成果的希望。第三，舍弃与世俗相违，舍弃与所见相违，舍弃与业果相违。第一，世俗不是经过观察后安立的，如果观察，那么就是二谛皆离戏论之理。第一，因为这些事物如果进行分析，它们本身不是在具有自性的事物之外能够找到的，因此，对于世间的名言，不要进行分析。圣者的瑜伽士在胜义谛上入定的时候，遮破自他的生是合理的，因为在那里没有生。在世俗中，自己的自性之事物无疑会从他者产生，因为色等为现量和比量所见。如果不承认世俗是量成立的，那么就不会说二谛，而只会变成一谛。因为不能认为是一谛，所以是从他生

【英语翻译】
If it is established, then what will the so-called emptiness become? Because where is there something that is not empty? In reality, if you are not afraid of the laws of permanence and annihilation, then your belief in the dharma called emptiness is merely pleasing the gods. In particular, if you think that emptiness without substance has substance, then, the form of having nothing on existence is like that, then, is that having that has the ability to have, a substance or a non-substance? If you say that it is something that is both and not having, etc., then that is like the assertion of the Vaisheshika school, which is shameless. Therefore, in this land of snow (referring to Tibet), they also claim to be proponents of the Prasangika Madhyamaka school, thinking that when a pot exists, the non-self-existent non-existence of the pot, like the nature of the existence of the pot, becomes one like impermanence, then, how can there be a law of non-existence on existence? If non-existence becomes one with existence, then how can non-existence become non-existence? You should think carefully. Please take Nirvana as your own, like the Yogacara school, etc., if you do not cling to the bad place of the nature of Alaya consciousness, you will become liberated from suffering, this is the promise. If so, because you have promised a real Nirvana, if for any party that claims reality, there is no self-existent Nirvana, then there will be no opportunity for a non-abiding Nirvana to arise, this shows a hope without fruit. Third, abandoning what contradicts the conventional, abandoning what contradicts the seen, and abandoning what contradicts the law of karma. First, the conventional is not established after investigation, if investigated, then it is the reason why both truths are free from elaboration. First, because these things, if analyzed, are not found outside of things that have their own nature, therefore, do not analyze the worldly expressions as true. When a noble yogi meditates on the ultimate truth, it is reasonable to refute the birth of self and other, because there is no birth there. In the conventional, the object of its own characteristic will undoubtedly arise from others, because form etc. are seen by direct perception and inference. If you do not admit that the conventional is established by valid cognition, then you will not say two truths, but will only become one truth. Because it cannot be considered as one truth, it is born from others.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་པའང་བལྟོས་ནས་བཞག་གི། བདེན་པ་གཉིས་སུ་གྲུབ་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བལྟོས་བཞག་གི་ཚེ་ན་ཡང་བདེན་པ་དང་བརྫུན་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལས། འཇིག་རྟེན་བརྫུན་པའི་བདེན་པ་ཞེས་འགལ་འདུའི་ཚིག་ལ་སུ་ཡང་ངེས་པ་མི་འདྲེན་པས། བདེན་པ་བདེན་ཞེས་པ་ལ་རང་ཚིག་འགལ་བ་མེད་པ་ཙམ་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་པར་ཡིད་ཆེས་སུ་རློམ་པའི་བློ་ངོ་དང་བསྟུན་ནས། བརྫུན་པ་མི་བདེན་པས་དེར་བལྟོས་ཀྱི་མི་བརྫུན་པ་བདེན་ནོ་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་རྗེས་བརྗོད་དུ་སྨྲ་ཡི། ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་སུ་བདེན་པ་གཅིག་པར་བཞེད་པ་ནི་མ་ཡིན་(༡༧༦ན)
པའི་ཕྱིར། གྲགས་ངོར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན་བདེན་གཅིག་མར་བརྗོད་པའང་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དོན་དམ་པར་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བདེན་པ་དམ་པ་འདི་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ལའང་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་མ་བསླད་ཀྱི་དབང་ལས་མ་བསླད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་གཅིག་མར་འདོད་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་བདེན་པར་མི་འདོད་པས་ཡང་ལོག་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གནད་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རས་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་དེ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གི་པདྨ་རབ་ཏུ་སད་པ་ལྟ་བུ་ལས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་གསལ་བར་རྟོགས་པ་ཆེས་ཉུང་ངོ༌། །འདིར་ཟི་ལུང་པཎ་ཆེན་ན་རེ། དོན་དམ་བདེན་གཅིག་མར་བསྒྲུབ་པ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་འཇོག་ལ། ཐ་མར་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་ནི་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དགོས་པ་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ། བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་སུ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་དང་འཇོག་པ་ཡིན་ནམ། གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་བརྗོད་ཙམ་དུ་དེར་འཇོག་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རིགས་པས་དཔྱད་ནས་རང་ལུགས་ལ་བདེན་གཅིག་བདེན་གསུམ་སོགས་ཀྱི་བདེན་པ་འཇོག་པ་དབུ་མ་པའི་(༡༧༦བ)
དགག་བྱ་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་ཁས་ལེན་ན་དེ་ལས་མི་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གཉིས་པ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་ལྟ་ཞིག

【汉语翻译】
如果说，仅仅世俗谛存在被证实，那么“二谛”也是观待而安立的。不是二谛成立之后才安立为二的。即使在观待安立之时，在真和假的二谛中，谁也不会对“世间虚假的真谛”这种自相矛盾的说法产生定解。因此，仅仅因为“真谛是真”这句话本身没有矛盾，就相信能从中产生定解，这是顺应自以为是的想法，而说“虚假是不真实的，因此观待于它，不虚假的就是真实的”，这仅仅是随顺世间而说的。因为应成派并不认为自宗中存在唯一的真谛（176a）。稍微在名言上进行观察，也有说真谛是唯一的。如世尊所说：“究竟上没有二谛，比丘们，这个殊胜的真谛是唯一的，即不欺骗之法的涅槃。一切行都是虚假的，是欺骗之法的。”例如，随顺世间，在世俗谛中，也根据暂时的错乱因是否欺骗，而认为不欺骗的世俗谛部分在世俗谛中是唯一的真谛。而另一部分即使在世俗谛中也不认为是真实的，因此分为正谬二者。这种要点，是从至尊上师桑结年巴仁波切的面前近传，如同我心中莲花盛开一般，但在雪域藏地，对此清晰了悟的人非常稀少。这里孜隆班钦说：“中观应成派在中间遮遣自我的阶段安立究竟真谛是唯一的，但在最后遣除一切的阶段则不安立。”必须这样解释。但这样也不合理。如果在中间遮遣自我的阶段这样承认，那么是中观派自宗这样承认和安立，还是仅仅随顺他宗的说法而这样安立？如果是前者，那么应成派就会有自宗的破立，并且通过理智进行观察后，在自宗中安立真一、真三等真谛，这是中观派（176b）所要破斥的真实对象。如果承认这一点，那又有什么不合理的呢？如果是后者，那么仅仅是说说而已。

【英语翻译】
If it is established that only conventional truth exists, then the term "two truths" is also established in dependence. It is not that the two truths are established and then established as two. Even at the time of dependent establishment, among the two truths of truth and falsehood, no one would have certainty about the contradictory statement "worldly false truth." Therefore, merely because the statement "truth is true" is not self-contradictory, to believe that certainty can be derived from it is to comply with a self-righteous mind. To say, "falsehood is not true, therefore, in relation to it, what is not false is true," is merely speaking in accordance with the world. This is because the Prasangikas do not hold that there is only one truth in their own system (176a). If we examine it slightly in terms of renown, there are also those who say that truth is one. As the Bhagavan said, "In ultimate reality, there are not two truths. O monks, this supreme truth is one, namely, nirvana, which is of the nature of non-deception. All conditioned phenomena are false, of the nature of deception." For example, in accordance with the world, even in conventional truth, depending on whether the temporary cause of error deceives or not, the part of conventional truth that does not deceive is considered to be the one truth in conventional truth. And the other part is not considered true even in conventional truth, so it is divided into right and wrong. Such a key point as this was transmitted closely from the venerable great lama Sangye Nyenpa Rinpoche, like the lotus of my heart blooming fully, but in this land of Tibet, there are very few who clearly understand it. Here, Zilung Panchen says, "The Madhyamika Prasangikas establish the ultimate truth as one during the stage of refuting self in the middle, but they do not establish it during the stage of refuting everything at the end." It must be explained in this way. But this is also unreasonable. If you admit it in the stage of refuting self in the middle, then is it that the Madhyamikas admit and establish it in their own system, or do they merely establish it there by following the statements of others? If it is the former, then the Prasangikas will have their own assertions and refutations, and after examining with reason, establishing truths such as one truth and three truths in their own system is the actual object to be refuted by the Madhyamikas (176b). If you admit this, then what is unreasonable about it? If it is the latter, then it is just talk.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་ཟློག་གི་སྐབས་སུའང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་དང་མ་དཔྱད་པར་གཏན་དུ་སྨྲ་བ་ན། གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་བརྗོད་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བར་དུ་བདག་ཟློག་དང་ཐ་མར་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་གང་གི་སྐབས་སུའང་འཇིག་རྟེན་པས་མ་དཔྱད་གཞན་གྲགས་ཙམ་དང་པོར་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ནས། དེ་ནས་དེའི་དེ་ཉིད་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་དང་པོར་ཆོས་ཅན་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཙམ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བར་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་ཆོས་ཅན་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་རང་གི་ངོ་བོ་མ་མཆིས་པའི་བདག་མེད་ལ་སོགས་པའང་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་སྒྲོ་འདོགས་རང་གར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་རྟུལ་ཁ་ཅིག་ལ་མ་ཞི་ན་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་སྒྲོ་སྐུར་བསལ་བ་ཡིན་གྱི། ཁྱེད་འདོད་པའི་བར་དུ་བདག་ཟློག་དང་ཐ་མར་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་སོགས་ནི་དང་པོར་བདེན་ཡོད་བཀག་ནས་བདེན་མེད་མེད་དགག་མིང་རྐྱང་སྒྲུབ། དེ་ནས་མེད་དགག་མིང་རྐྱང་བཀག་ནས་ཆད་མཐའ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་ཏེ། སྤྲོས་པའི་ཚོགས་འགོག་པའི་སླད་དུ་སྤྲོས་པ་མང་པོ་ཆེད་དུ་སྤྲོས་ཏེ་དེར་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲུས་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་བདེན་རྫུན་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས། གཅིག་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཆེད་དུ་རྗེས་བརྗོད་དུ་སྨྲ་བས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན་མི་(༡༧༧ན)
ཆོག་སྟེ། དོན་དམ་པར་རམ་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་ཞིག་གི་ཆོས་འཇོག་ན་དེར་ལྟོས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རམ། ཀུན་ནས་བརྫུན་པར་བདེན་པའི་ཆོས་ཤིག་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་བཞག་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་བརྫུན་པ་མེད་པ་དེར་ནི་བདེན་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་འཇིག་རྟེན་པ་དག་བུ་ནི་ཕ་བདག་གིས་བསྐྱེད་ནས་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཕ་ལས་ཐ་དད་པའི་མ་གཞན་གྱི་མངལ་ནས་ཀྱང་བསྐྱེད་དེ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་གང་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་ཆོས་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ་ལས། ཚུ་རོལ་གཞན་དུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་འགག་ཏུ་གྲུབ་པའི་གནས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་

【汉语翻译】
即使在一切破斥之時，如果對世間人不做考察就斷然宣說，那麼在隨順他人名聲的複述中那樣做也沒有任何相違之處。一般來說，無論是在中間破斥我，還是在最後觀察一切破斥的任何時候，世間人未經考察，首先只是隨順他人名聲進行複述，然後再用理智考察其真實性，首先消除對有法補特伽羅和法的我之自性的增益，之後有法補特伽羅和法的我，連其自性都不存在的無我等等，也會自然平息對其自性成立的增益，對於一些根器遲鈍者，如果沒有平息，為了平息，那樣消除增益和誹謗。你們所希望的中間破斥我和最後觀察一切破斥等等，首先是否定真實存在，然後建立無實有的單純遮遣之名，接著又否定單純遮遣之名，導致執著斷邊，這與領悟真如實相之義的所有所立能立相去甚遠，為了遮止戲論之聚，特意開展諸多戲論，並在那裡觀察，因此如同大象的洗浴。如果有人認為，世間上所說的真假二諦中，僅僅說一種就足以讓世間人領悟真如，那是不可以的。（177a）
不可以，如果安立一個勝義諦或真實諦的法，就必須依賴於真實或完全虛假的諦的法。如果不這樣安立，就沒有進入勝義諦的方法，因為沒有虛假的地方，也就沒有真實，因為世俗諦是進入勝義諦的無上方法。因此，在未經考察的層面上，世間人會承認兒子是由父親所生，而且也是從不同於父親的其他母親的子宮中產生。因此，無論何時，如果仔細觀察這些世俗事物，除了真如實相本性的事物之法遠離生滅之外，無法在其他地方找到成立世俗生滅之處。因此，真如。

【英语翻译】
Even in the context of refuting everything, if one speaks definitively without examining worldly people, there is no contradiction in doing so in the repetition of following others' fame. In general, whether it is in the middle of refuting the self or at the end of observing all refutations, worldly people first repeat after others' fame without examination. Then, after examining its truth with reason, first eliminate the imputation of self-nature to the subject of the person and the self of the dharma. Later, the subject of the person and the self of the dharma, even the selflessness, which does not have its own nature, will naturally pacify the imputation of being established as its own nature. For some dull-witted people, if it does not pacify, it is to eliminate such imputation and slander for the sake of pacifying. The middle self-refutation and the final observation of all refutations, etc., that you desire, first negate true existence, then establish the mere name of non-existence as a negation. Then, negating the mere name of negation leads to clinging to the extreme of annihilation. This is far from all the proofs and establishers for understanding the meaning of Suchness. In order to prevent the accumulation of proliferation, many proliferations are deliberately developed and observed there, so it is like an elephant's bath. If one thinks that of the two truths, true and false, that are said in the world, it is enough to say only one for worldly people to understand Suchness, it is not possible. (177a)
It is not possible, because if one establishes a dharma of ultimate truth or true truth, one must rely on a dharma of truth that is true or completely false. If this is not established, there is no way to enter the ultimate truth, because where there is no falsehood, there is no truth, because conventional truth is the supreme method for entering the ultimate truth. Therefore, on the level of non-examination, worldly people will admit that the son is born from the father, and also from the womb of another mother different from the father. Therefore, whenever these conventional things are carefully examined, apart from the nature of Suchness, the dharma of things that are the nature of ultimate truth is free from arising and ceasing, and it is not possible to find a place where conventional arising and ceasing are established elsewhere. Therefore, Suchness.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སེམས་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ལ་དཔྱོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་པས་ཀུན་རྫོབ་ལ་མ་དཔྱད་པར་འཇོག་པ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མི་བྱའོ། །དེས་ན་མ་དཔྱད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པས་མཐོང་བ་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་གཞན་གྱི་རྗེས་བརྗོད་དུ་བྱ་བ་འཐད་དེ། དེའི་བླང་དོར་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཀླ་ཀློ་སྐད་གཞན་གྱིས། །བཟུང་བར་མི་ནུས་དེ་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མ་གཏོགས་པར། །འཇིག་རྟེན་བཟུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །དམ་(༡༧༧བ)
པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་དཔྱད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། དཔེར་ན་ཤིང་དང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །ལག་པས་རྩོལ་བ་བྱས་པ་གསུམ་ཚོགས་ན། །སྒྲོགས་བྱེད་པི་ཝང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་ལས། །དེ་དག་ལས་སྐྱེས་སྒྲ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེས་ན་མཁས་པ་ལ་ལས་བརྟགས་བྱས་ཏེ། །དེ་ནི་གང་ནས་འོང་ལ་གར་སོང་ཞེས། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་བྱས་ན། །སྒྲ་ཡི་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དག་དང་ནི་རྐྱེན་དག་ལས། །འདུ་བྱེད་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཡང་དག་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་གཡོ་བ་མེད་པར་མཐོང༌། །ཕུང་པོ་དག་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །ནང་ཡང་སྟོང་ལ་ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དག་གིས་སྟོང་ཞིང་གནས་མེད་ལ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །ངག་དོན་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་ཁས་བླངས་ནས་དེར་འཇུག་པ་ན་དཔྱད་ནས་དེར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། དཔྱད་ན་མི་རྙེད་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གང་ཡང་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་མས་འཆིང་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ན་ནི་ཐ་སྙད་ལ་རིགས་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་སྤྲོས་མཚན་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །གང་ཐ་སྙད་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་འཇོག་པ་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཞག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་རྙེད་ན་དོན་དམ་དུ་འགྱུར་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་ལ། མ་རྙེད་(༡༧༨ན)
ན་ནི་ཐ་སྙད་སྟོར་ཞིང་དོན་དམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐ

【汉语翻译】
当思维时，是对世俗谛的法进行观察。当世间人不观察世俗谛而安住时，就不应对世间的名言真理进行分别观察。因此，不观察时，世间人所见的“此有则彼生”等，仅仅是随顺他人之语，这是合理的，因为必须依靠对它的取舍才能进入其中。如是说：犹如野蛮人，以异语，不能够掌握，同样地，除了世间人，不能够掌握世间。又，经论中说：不依靠名言，就不能证悟胜义谛。不证悟胜义谛，就不能获得寂灭。如是说。观察世俗谛的法时，在世间人的面前，一切名言都会消失。经中说：譬如依靠木和弦，加上手的努力三种聚合，从能发出声音的琵琶、笛子等中，也会产生从它们所生的声音。因此，智者们经过观察后，如果探究“它从哪里来，到哪里去”，在各个方向和角落里进行探究，也无法找到声音的来处或去处。同样，一切由因和缘所产生的行，都是这样产生的。如实见到的瑜伽士，会见到诸行是空性、不动的。蕴、处、界等，内也空，外也空，对于有情来说是空无自性，无处可住。等等，广说。由于语言表达的需要，承认名言并进入其中时，不应经过观察后再承认，因为经过观察就无法找到，因此任何名言的安立都无法成立。又，当被名言的相所束缚时，就应该用理智来观察和分析名言，并努力息灭戏论之相。那些用理智来观察后才安立名言的人，都是颠倒地安立名言，因为用理智观察后如果能找到名言，那就会变成胜义谛，不能成为名言。如果找不到（１７８a），名言就会消失，而变成胜义谛。第二，在那个时候，用什么样的理智，从自和他

【英语翻译】
When contemplating, one examines the phenomena of conventional truth. When worldly people abide without examining conventional truth, one should not analyze the truth of worldly conventions. Therefore, when not examining, it is reasonable to merely repeat what worldly people see, such as "this exists, therefore that arises," because one must rely on its acceptance and rejection to enter into it. As it is said: Just as barbarians cannot grasp with a foreign language, similarly, apart from worldly people, one cannot grasp the world. Also, it is said in the scriptures: Without relying on conventions, one cannot realize the ultimate meaning. Without realizing the ultimate meaning, one cannot attain nirvana. Thus it is said. When examining the phenomena of conventional truth, all conventions disappear in the eyes of worldly people. It is said in the sutras: For example, relying on wood and strings, plus the effort of the hands, when these three come together, sounds arise from instruments such as lutes and flutes. Therefore, when wise people investigate, if they inquire "where does it come from, where does it go," and investigate in all directions and corners, they will not find the coming or going of sound. Similarly, all conditioned phenomena arise from causes and conditions. Yogis who see reality as it is see conditioned phenomena as empty and unmoving. The aggregates, sense bases, and elements are empty inside and empty outside. They are empty of beings and have no place to dwell. And so on, extensively explained. Because of the need for verbal expression, when accepting conventions and entering into them, one should not accept them after examination, because after examination one cannot find them, and therefore no establishment of conventions can be made. Also, when one is bound by the signs of conventions, one should examine and analyze conventions with reason, and strive to pacify the signs of elaboration. Those who establish conventions after examining them with reason are establishing conventions in a reversed way, because if one can find conventions after examining them with reason, then they will become ultimate truth and cannot be conventions. If one cannot find them (178a), conventions will disappear and become ultimate truth. Second, at that time, with what kind of reason, from self and other

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བ་རིགས་མིན་པའི། །རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རིགས་མིན་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་ལ་ཞེན་ལྟ་ཅན་དག་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡོད་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཆད་ཀྱི་དོགས་པས་བྲེད་དེ་འཁོར་འདས་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང༌། རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཚིགས་ཏུ་སྨྲས་ཀྱང་གནས་ཚོད་ལ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས། དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བདག་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་སོགས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྐྱེ་བ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བར་མི་འགྲུབ་བོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདིའང་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ལ་བལྟོས་ཏེ་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞིའོ་ཞེས་བཞག་གི། གཞན་དུ་ན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་མཚན་མེད་ཅེས་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལྟར་འཇོག་བྱེད་ཀྱང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྡ་ཙམ་ལས་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འགའ་ཙམ་ཡང་གར་ཡོད། ཡང་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ཁ་ཅིག་འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདི་དཔྱད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་འརྗོད་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་སོགས་མི་འགོག་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཞུག་ཆེད་དང༌། ལས་དང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཉམས་ལེན་ལ་ཞིབ་ཏུ་རེ་ནས་དེ་ལྟར་འཆད་པར་བྱེད་མོད། དེའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་མི་དགོས་པ་དང༌། དགོས་ནའང་ཁྱེད་རང་ལ་ནང་འགལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐྱོན་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ལ། (༡༧༨བ)
ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚེ་སྤྲོས་མཚན་མ་ལུས་པ་བཅད་ནས་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་སོགས་མི་འགོག་གོ་ཞེས་མཚན་མར་ཞེན་པ་དེ་ལས་ཐ་ཆད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡང་བློ་བརྟན་སོགས་ཁ་ཅིག་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པ་མིན་པར་སྨྲ་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་

【汉语翻译】
非类的生，以彼类于名言中亦非类，您的生以何而成为？耽著事物者，谓事物成立之一切于二谛中存在，于分别观察时，以世间断灭之疑惧而畏怖，若说有成为轮回、一切烦恼及清净之因的、以实物自性成立之法，如是虽信誓旦旦，然非于处所成立。故于观察胜义谛之时，以如前所说之理，以何理成立事物非从自他而生，以彼理于名言中亦非从自他而生等，理不成立，故您的于二谛中之生以何而成为？故不成立生。此于二谛中无生，亦观待瑜伽士之智，而安立为生等等之相息灭。否则，若成立无生之无相，且亦无如是安立者，则一切皆唯是名言，有何许成为心要者？又有些自续派中观师，虽说观察如幻之错觉现象，于世俗中亦离戏论，然谓于世俗中不遮止生等，此乃为引入世间人，并细致期望初业之行持修习，故如是宣说。然无需为此而如是承认，若需，亦将成您自相矛盾。以已广说其过失故，不应理。（178b）于特别甚深之空性见解确定后，于修习禅定时，断除一切戏论相，于入彼之时，谓于世俗中不遮止生等，有何比执著于相更低劣者？又有些如慧稳者，谓由“非从自生”等等，龙树论师仅遮止了遍计所执之自性，而非遮止依他起之自性。且薄伽梵所说之“一切法无自性，无生，无灭，本来寂静，自性涅槃”等等，亦是遍计所执之

【英语翻译】
The birth of a non-class, because that class is also a non-class in name, with what does your birth become? Those who are attached to things say that everything that is established as a thing exists in both truths, and when they are examined separately, they are afraid of the suspicion of the world's annihilation, and say that there is a Dharma that is established as the nature of a substance that becomes the cause of samsara, all defilements, and purification. Even if you swear an oath like this, it will not be established in the place. Therefore, when examining the ultimate truth, with what reason, as mentioned before, does it establish that things are not born from themselves or others? Because that reason is also not reasonable in terms of being born from themselves or others in name, what does your birth in both truths become? Therefore, birth is not established. This non-birth in both truths also depends on the wisdom of the yogis, and it is established that the characteristics of birth and so on are extinguished. Otherwise, if the signless of non-birth is established, and there is no such establisher, then everything is just a name, what is there to become the essence? Also, some Svatantrika Madhyamikas say that although they observe illusory illusions, they are also free from elaboration in the conventional, but they say that they do not prevent birth and so on in the conventional. This is to introduce the worldly people, and to carefully expect the practice of the first karma, so they say it like this. However, there is no need to admit it like this for this purpose, and if it is necessary, it will also become a contradiction for you. Because the fault has been widely stated, it is not reasonable. (178b) After the particularly profound view of emptiness is determined, when practicing meditation, cut off all elaborations and signs, and when entering into it, it is said that birth and so on are not prevented in the conventional, what is more inferior than being attached to signs? Also, some such as Blo brtan say that by "not born from self" and so on, Master Nagarjuna only prevented the nature of the parikalpita, but not the nature of the paratantra. And the Bhagavan said, "All dharmas are without nature, without birth, without cessation, originally peaceful, and naturally completely liberated from sorrow," etc., are also the parikalpita.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དབང་དེ་ལ་དགོངས་ནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་རྣམ་རིག་པ་ཁ་ཅིག་དང༌། དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་བརྟག་པ་འགོག་གི་སྣང་བ་དགག་མི་ནུས་ཤིང༌། དགག་ན་རང་ལ་མངོན་སུམ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་ཟེར་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། སྣང་བའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡང་ནི། །དགག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གང༌། །སྣང་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ནི། །ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་སོགས་པར། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་འགོག །དེ་བས་འདིར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི། །བརྟགས་པ་ཁོ་ན་དགག་པར་རིགས། །བརྟགས་པ་མ་ཡིན་འགོག་པ་འདི། །བདག་ལ་གནོད་འགྱུར་འབའ་ཞིག་གོ། །ཞེས་དང༌། འགྲེལ་པར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་ཡང་དག་པར། །(༡༧༩ན)
དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །གཞན་གྱིས་བརྟགས་གང་དེ་འགོག་གོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འདོད་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པས་བརྟག་མི་བཟོད་ལ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་སྲེད་པ་དག་གཞན་དབང་གི་དངོས་པོ་དང་སྣང་ཙམ་བསླུ་མེད་དུ་འདོད་པ་ལ་ཡང་གཞུང་འདི་ཉིད་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་རིགས་མིན་པའི། །རིགས་དེས་གཞན་དབང་ལ་ཡང་རིགས་མིན་པས། །གཞན་དབང་སྐྱེ་བ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཀུན་བརྟགས་སྐབས་སུ་རིགས་གང་ཞིག་གིས། །སྤྲོས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་བའི། །རིགས་དེས་གཞན་དབང་ལ་ཡང་མཚུངས་མིན་ནམ། །གཞན་དབང་སྤྲོས་པ་གང་གིས་རྙེད་པར་འགྱུར། །གཞན་དབང་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་པའི། །རིགས་དེས་སྣང་ཙམ་ལ་ཡང་རིགས་མིན་པས། །བསྙོན་མེད་སྣང་ཙམ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། །གཞན་དབང་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །སྤྲོས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་བའི། །རིགས་དེས་སྣང་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་མིན་ནམ། །སྣང་ཙམ་སྤྲོས་པ་གང་གིས་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུའང་གཞན་སྐྱེ་སོགས་བཀག་པ་འདི་གཞན་དབང་དང་སྣང་ཙམ་སོགས་སྤྲོས་ཆོས་ཀྱི་ལྷག་མ་གཞར་ཡང་རྨེགས་མེད་པར་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་ཚེར་མ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་ཆེད་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལ། དཔལ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས། དབུ་མའི་གསུངས་རབ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རིགས་པའི་(༡༧༩བ)
དགག་བྱ་ནི་ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བདེན་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་ཚད

【汉语翻译】
是考虑到无自性而说的，有些唯识宗和中观宗的人认为，并非考虑到他性，他们无法否定遮止分别的显现，如果否定，则说现量等会损害自己。如《二谛论》中说： 显现的自性是什么？ 那不是遮止。 任何体验， 都不应遮止。 出生等相， 既是显现，又是 真实等， 他人所遍计的遮止。 因此，此处应遮止 这样的遍计。 遮止非遍计， 唯独损害自己。 又如注释中说： 对于分别所显现的， 主要等真实地， (179a) 成为事物之因的， 他人所遍计的遮止。 如果有人这样说，那么这样认为没有成立的理由，因此无法忍受考察。对于事物有强烈贪执的人，认为他性的事物和仅仅显现是不可欺骗的，因此也改变了引用这部经文的方式： 在遍计所执时，以何种理， 不应从自和他而生， 以该理，他性也应不生， 他性之生将如何成立？ 在遍计所执时，以何种理， 一切戏论和相皆寂灭， 以该理，他性也应不相同吗？ 他性之戏论将如何获得？ 在他性时，以何种理， 不应从自和他而生， 以该理，仅仅显现也应不生， 不可否认的仅仅显现将如何成立？ 在他性时，以何种理， 一切戏论和相皆寂灭， 以该理，显现也应不相同吗？ 仅仅显现之戏论将如何获得？ 这样结合起来，即使在名言中也遮止了他生等，这是为了从根本上拔除将他性和仅仅显现等戏论之法的残余也视为实有的荆棘，大论师月称对此作了很好的阐述。 尊者宗喀巴大师说： 中观的浩瀚论典的理路所(179b) 遮止的是以境自身之体性、安住方式所成立的真成立，名言量。

【英语翻译】
It is said considering the lack of inherent existence, and some Mind-Only and Madhyamaka schools think that it is not considering other-powered nature. They cannot negate the appearance of preventing conceptualization, and if they negate it, they say that direct perception etc. will harm themselves. As it is said in the Two Truths: What is the nature of appearance? That is not prevention. Whatever is experienced, should not be prevented. Whatever is the aspect of birth etc., it is appearance, and also the other's completely imputed prevention of what is called reality etc. Therefore, here, only such imputation should be prevented. Preventing what is not imputation, only harms oneself. And as it is said in the commentary: For what appears to conceptualization, the main etc. truly, (179a) whatever is the cause of things, the other's imputed prevention. If someone says so, then there is no reason to believe so, so it is unbearable to examine. For those who have strong attachment to things, thinking that other-powered things and mere appearance are infallible, they also changed the way of quoting this scripture: In the case of complete imputation, by what reason, it should not arise from self and other, by that reason, other-powered nature should also not arise, how will the birth of other-powered nature be established? In the case of complete imputation, by what reason, all elaboration and signs are pacified, by that reason, shouldn't other-powered nature also be the same? How will the elaboration of other-powered nature be obtained? In the case of other-powered nature, by what reason, it should not arise from self and other, by that reason, mere appearance should also not arise, how will the undeniable mere appearance be established? In the case of other-powered nature, by what reason, all elaboration and signs are pacified, by that reason, shouldn't appearance also be the same? How will the elaboration of mere appearance be obtained? Combining it in this way, even in conventional terms, the prevention of other-birth etc. is to uproot the thorn of regarding the remnants of elaboration phenomena such as other-powered nature and mere appearance as real, which the great teacher Chandrakirti explained well. The venerable Tsongkhapa said: What is prevented by the reasoning of the vast Madhyamaka scriptures (179b) is the true establishment established by the nature and mode of abiding of the object itself, and the conventional measure.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་གྲུབ་འདི་ནི་རིགས་པའི་དགག་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཆད་མཐའ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེས་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་འདིར་གང་བཀག་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་བཟུང་ནས་སློབ་དཔོན་འདི་འགོག་པར་ཟད་དེ། ས་པཎ་གྱིས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གཞུང་བཟུང་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་འགོག །ནགས་ལ་གནས་པའི་སྤྲེའུ་དག །ལྗོན་པའི་ཤིང་ལ་མི་གཙང་འཐོར། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཟླ་གྲགས་ལུགས་བཟང་འཆད་དོ་ཞེས། །ཟླ་གྲགས་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས། །དངོས་འཛིན་དྲག་པོའི་སྡང་སེམས་ཀྱིས། །འབད་དེ་རབ་ཏུ་འགོག་བྱེད་མཚར། །དེས་ན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་རིགས་པ་དྲི་མེད་སྟོན་པའི་གཞུང་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལུགས་དེ་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ནས་འདོན་རིགས་པས། བདེན་གྲུབ་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་པའི། །རིགས་དེས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་རིགས་མིན་པས། །ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །བདེན་གྲུབ་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །སྤྲོས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་བའི། །རིགས་དེས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཅིས་མི་མཚུངས། །ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་གང་གིས་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི། །སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དེས། །ཐལ་འགྱུར་ལུགས་འདིར་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། །མཚུངས་པར་གྲུབ་མིན་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་དགག །ཀྱེ་མ་ཁྱེད་ཅག་ཐལ་འགྱུར་སྨྲའོ་ཞེས། །ཐལ་འགྱུར་གཞུང་བཟང་གང་(༡༨༠ན)
ལས་འབྱུང་བའི་དོན། །ཐལ་འགྱུར་བ་ཡི་དགོངས་པར་མི་འཆད་ཅིང༌། །དེ་ཡིས་གང་བཀག་དེ་ཡིས་བཞེད་ཅེས་ཅི། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་སྣང་བ་མི་འགལ་བའི་ཚུལ། དེས་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་པོ་སྟོང་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ། །ཚོགས་ལ་ལྟོས་རྣམས་མ་གྲགས་པ་ཡང་མིན། །ཇི་ལྟར་དེར་ནི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་སྟོང་ལས། །ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ན་ཡང༌། །སྟོང་ཉིད་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་མེད་ན་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཤེ་ན། སྐྱེ་སོགས་འཇིག་རྟེན་དུ་དམིགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྐྱེ་སོགས་གྲུབ་བདེན་དུ་ཡོད་པ་ཆེས་འགལ་བར་སྨྲས་པའོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དང

【汉语翻译】
说这种成立不是理智的破斥对象，如果这样说，就会堕入断灭大边，这是因为伟大的论师月称具有无缘大悲，他抓住这部根本释论中所破斥的方面来遮破这位论师，萨班说：抓住法称的论典，遮破大士的理智，住在森林里的猴子，把不净撒在树的树枝上。就像这样说，说讲月称的优良宗规，以猛烈的实执嗔恨心，努力极力遮破，真是稀奇。因此，尊敬的月称的足下的理智，显示无垢的论典，你们这些说实有的人，把论点改变来提出理智，在真实成立的时候，用哪种理智，从自和他产生不是理智的，那种理智，世俗名言量成立不是理智的，世俗名言量成立用什么成为有呢？在真实成立的时候，用哪种理智，一切戏论和相都寂灭的，那种理智，世俗名言量成立为什么不相同呢？世俗名言量成立用什么获得呢？说世俗名言量成立的，那个能立，尊敬的月称，在这个应成派中，能立所立和相同成立不成立，发挥了作用来遮破。唉呀，你们说应成，应成派的优良论典从哪里产生的意义，不解释成应成派的观点，用它所遮破的，用它来承认，说什么啊。这样说了。第二，虽然远离戏论，但显现为因果不相违背的方式，由此显示远离常断。第一是，事物空性，影像等等，依赖聚合的那些，也不是不著名。就像在那里影像等从空性中，识的那个行相产生一样，同样一切事物虽然是空性，但从空性中也能产生。如果在二谛中没有以自己的自性产生，那么产生等的自性在世间中如何显现呢？如果说产生等在世间中显现，那么在世间中二谛中产生等成立真实有，这是非常相违背的。这样显示的是真

【英语翻译】
To say that this establishment is not an object of logical refutation, because if it were, it would fall into the great extreme of annihilation, is because the great teacher Chandrakirti, who possesses great compassion without objectification, seizes the very aspect refuted in this root commentary and refutes this teacher. As Sakya Pandita said: "Seizing the treatises of Dharmakirti, one refutes the reasoning of the great being. Monkeys dwelling in the forest scatter impurities on the branches of trees." As it is said, to say that one expounds the excellent system of Chandrakirti, with fierce attachment to reality and hatred, one strives to refute it greatly, which is astonishing. Therefore, this treatise that reveals the immaculate reasoning of the feet of glorious Chandrakirti, you who speak of entities, by transforming the thesis, present reasoning. In the case of true establishment, by which reasoning, the arising from self and other is not reasonable, by that reasoning, conventional valid cognition is not reasonable, by what does conventional valid cognition become existent? In the case of true establishment, by which reasoning, all elaboration and signs are completely pacified, why is that reasoning not the same as conventional valid cognition? By what is conventional valid cognition attained? The means of proof that establishes conventional valid cognition, that means of proof, the glorious Chandrakirti, in this consequentialist system, the means of proof and what is to be proven, and whether they are established as the same or not, he skillfully refuted. Alas, you say consequentialism, the meaning that arises from the excellent treatises of consequentialism (180n), without explaining it as the intention of the consequentialists, and what it refutes, you assert, what do you say? Thus it is said. Secondly, although free from elaboration, the way in which it appears as cause and effect is not contradictory, thereby showing that it is free from permanence and annihilation. The first is: Empty entities, images, etc., those that depend on aggregates are also not unknown. Just as there, from emptiness, images, etc., the aspect of that consciousness arises, likewise, although all entities are empty, they can arise from emptiness. If there is no arising by one's own nature in the two truths, then how do the natures of arising, etc., appear in the world? If it is said that arising, etc., appear in the world, then in the world, in the two truths, arising, etc., are established as truly existent, which is very contradictory. What is shown in this way is tru

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེ་ལོང་དང་བྱད་བཞིན་དང་ཤིང་བུ་རྡེའུ་དང་སྔགས་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་འབྱུང་ཞིང༌། དམིགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་མ་གྲགས་པའང་མ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་རང་བདེན་པ་མིན་པ་འབྲས་བུ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་ནས་འཇོག་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་བདེན་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་དེར་ནི་དམིགས་རྐྱེན་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལས་ཡུལ་ཅན་དེའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་གཟུགས་བརྙན་དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར། དཔེ་དེ་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་པ་མིན་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྤྲུལ་སྟོང༌། །སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པའི་དཔེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་(༡༨༠བ)
འབྲས་ཐ་དད་དུ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གྲགས་སོ། །དེས་ན་སེམས་འགྲེལ་ལས། མདོར་ན་སྟོང་པའི་ཆོས་ལས་ནི། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན། །བྱེད་པོ་ལས་དང་འབྲས་མྱོང་བ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྒྱལ་བས་བསྟན། །གང་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་རྟེན་འབྱུང་ཡང༌། །ཚོགས་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ཡི། །རྔ་ཡི་སྒྲ་དང་མྱུ་གུ་བཞིན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འདོད། །ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། །ཅུང་ཟད་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་བཞིན་མཁས་པ་སུ་ཞིག་གཟུགས་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་ཙམ་དུ་དམིགས་པས་དེ་ལ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་ངེས་པ་ག་ལ་བྱེད་རིགས་ཏེ། ཡོད་པར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་ལ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པ་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར།

【汉语翻译】
因为事物自性本空，影像和幻术等，依赖于镜子和面容、树木石子和咒语等因缘聚合而生起。所缘并非世间未曾听闻之物。果并非真实存在，而是看似果，依赖于因缘而安立，但因缘本身并非真实存在。例如，镜子等事物中，作为所缘之缘的影像等，其因自性本空，由此，有境之果，即了知，会以影像的形态生起。就像这样，因果二者皆非自性存在，如同化身产生化身一样。在《七十空性论》中说：“如来化身亦为空，何须再说化身所化？”同样，对于幻术等所有虚假的例子，都应以此类推而理解。同样，色等一切事物，即使因（180b）
果不以他异的方式存在而自性本空，也据说从其自身的因缘空性中，自性本空的果会在世俗层面仅仅作为名言而显现。因此，《心释》中说：“总之，从空性之法中，产生空性之诸法。作者、业和果报的体验，胜者在世俗中开示。因为外在的缘起，也是从聚合中产生的，如同鼓声和嫩芽一样，应认为如梦如幻。诸法从因产生，与此稍有不符是不可能的，应了知因本身也是因性空，是无生之自性。”如此，即使了知影像之法的因果没有自性，哪位智者会因为执着于色等因果不成立而仅仅显现为成立，而对其确信为具有自性呢？虽然显现为存在，但实际上并没有自性产生。如是说：“在非常清净的镜子中，如何显现无自性的影像，同样，应知树木诸法也是如此。”第二，在二谛中也没有自性。

【英语翻译】
Because phenomena are empty of inherent existence, images and illusions, etc., arise in dependence upon the collection of causes and conditions such as mirrors and faces, trees, pebbles, and mantras. The objects are not unheard of in the world. The result is not truly existent, but appears as a result, and is established in dependence upon causes and conditions, but the causes and conditions themselves are not truly existent. For example, in mirrors and so forth, the cause, which is the object-condition, such as images, is empty of inherent existence, and from this, the result, which is the subject knowing, arises in the form of that image. Likewise, both cause and effect are not inherent, just as an emanation arises from an emanation. In the "Seventy Stanzas on Emptiness" it says: "The emanation of the Thus-Gone One is empty; what need is there to mention what is emanated by an emanation?" Similarly, all false examples such as illusions should be applied and understood in this way. Likewise, all phenomena such as form, even though (180b)
cause and effect do not exist as different entities and are empty of inherent existence, it is said that from their own causes and conditions, the result of emptiness of inherent existence will arise manifestly in the world merely as a designation. Therefore, in the "Commentary on the Mind" it says: "In short, from empty dharmas, empty dharmas arise. The experience of the agent, action, and result, the Victorious One taught as conventional. Because external dependent arising also arises from aggregates, like the sound of a drum and a sprout, it should be regarded as like a dream or an illusion. That phenomena arise from causes, there is no contradiction whatsoever, understand that the cause itself is empty of causality, and is of the nature of non-arising." Thus, even knowing that the cause and effect of the dharma of images are without inherent existence, what wise person would fixate on form and so forth, which are not established as different causes and effects but merely appear to be established, and be certain that they possess inherent existence? Although they appear to exist, they do not arise inherently. As it is said: "In a perfectly clear mirror, how does an image without inherent existence appear? Likewise, understand that trees and all phenomena are like that." Second, because there is no inherent existence in either of the two truths.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའང་མིན། །རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལས་གཞན་དུ་དཔལ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ལ་འདི་འདྲི་བར་བགྱི་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་རང་(༡༨༡ན)
ལུགས་ལ་བདེན་གཉིས་ལ་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་འཇོག་གིན་འདུག་པས་དེ་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་ཅན་དུ་སྨྲས་ཀྱང་མཐར་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་སྨྲ་ཞིང༌། སེམས་པར་སོང་བས་རྟག་ཆད་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་དོར་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་ལེན། དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་རིགས་ཤེས་ཚད་མས་བདེན་མེད་དང་བདག་མེད་དུ་གྲུབ་ཅིང༌། ཡོད་པར་དོན་དམ་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་འདི་དག་གི་ཕྱོགས་སྔར་གང་བཞག་པ་དེ་རང་ལུགས་སུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། དོན་དམ་པ་ནི་བདེན་པར་མེད་པ་ཞེས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རང་བཞིན་ཁས་མ་བླངས་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་ཡུལ་རང་ངོས་རང་དབང་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇོག་གི། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་རང་གི་ངོ་བོ་བཞག་པས་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དཔྱད་པར་མཛད་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ངོར་བྱས་ཀྱི། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ལ་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དཔྱད་པར་མཛད་པ་ལས་གཞན་དུ་ཤེས་བྱར་མེད་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཤིག་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དཔྱད་(༡༨༡བ)
པར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཛད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་ཙོང་ཁ་པ་བཞེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདེན་གྲུབ་དེ་བདེན་གཉིས་གང་གིའང་སྣང་ཙམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོར་ཡང་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་དེའི་རང་ངོ་སྟོང་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། རི་བོང་གི་རྭ་མ་སྐྱེས་པས་མྱུ་གུ་མ་སྐྱེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཚེ་དང་མི་ལྡན་པས་སྐྱེ

【汉语翻译】
那些不是常恒，也不是断灭。缘起的法，那些不是常恒，也不是断灭，因为在二谛中也没有自性的缘故，如影像一般。因此，除此之外，应当向伟大的宗喀巴大师及其追随者们询问：你们自己的宗派对于二谛的自性和相状安立得很好，如果那样，即使说具有相状和自性，最终也只是在说见解，心中已经远离了从常断等一切边见中解脱出来的甚深空性之义，从遥远的地方抛弃了。因为你们在世俗中承认一切世俗法都是以名言量成立而存在的，而胜义谛则是以理智量成立为无实和无我的，因此在胜义中也承认是存在的。这样，这些论典的根本和注释先前所立的宗派就会变成自己所承认的宗派，因为在二谛中都承认自性，在世俗中承认存在的自性，在胜义中则承认不是真实存在的不存在的自性。对此，并没有承认自性，自性只是安立在境从自身自在地真实成立之上。仅仅安立二谛的有无的自性或自己的体性，并不会变成承认自性。他们这样说。对于二谛，圆满正等觉佛陀和圣者龙树等所作的自性有无的观察，是在以名言进入所知境的世间共称的层面所作的，而不是在二谛的体性或自性上观察体性和自性的有无，更不是在如同不存在的兔角和石女之子一样的法上观察自性的有无，因为不需要那样做。特别是宗喀巴所承认的作为理由的破斥对象的真实成立，即使在二谛的任何一方，甚至在世间人的显现层面，也不是体性和自性，因此，像那样的事物的自相空性，并不能成立二谛的自性空性。就像兔角没有产生，不会导致苗芽不产生一样，石女的儿子不具备寿命，

【英语翻译】
Those are neither permanent nor annihilated. Those dependent arising phenomena are neither permanent nor annihilated, because there is no self-nature in either of the two truths, like an image. Therefore, apart from this, we should ask the great Tsongkhapa and his followers: Your own school establishes the self-nature and characteristics of the two truths very well, if so, even if you say that it has characteristics and self-nature, in the end you are only talking about views, and the profound meaning of emptiness, which is liberated from all extremes such as permanence and annihilation, has been abandoned from afar. Because you acknowledge that all worldly phenomena exist as established by conventional valid cognition in the conventional sense, and the ultimate truth is established as unreal and selfless by rational valid cognition, therefore you also acknowledge its existence in the ultimate sense. In this way, the tenets previously established in the root and commentary of these treatises will become the tenets that you yourself acknowledge, because you acknowledge self-nature in both of the two truths, in the conventional sense you acknowledge the self-nature of existence, and in the ultimate sense you acknowledge the self-nature of non-existence as not truly existing. Regarding this, self-nature is not acknowledged, self-nature is only established on the basis of the object being truly established from its own side and independently. Merely establishing the self-nature or one's own essence of the existence or non-existence of the two truths will not become an acknowledgment of self-nature. That's what they say. The examination of the existence or non-existence of self-nature in relation to the two truths by the Complete Perfect Buddha and the glorious protector Nagarjuna and others was done in the context of worldly conventions entering knowable objects through nomenclature, but not examining the existence or non-existence of essence and self-nature in the essence or self-nature of the two truths, and even less examining the existence or non-existence of self-nature in a phenomenon like the non-existent rabbit's horn and sterile woman's child, because there is no need to do so. In particular, the true establishment that is the object of negation of the reason accepted by Tsongkhapa is not essence and self-nature even in the appearance of either of the two truths, even in the appearance of worldly people, therefore, the emptiness of the self-nature of such a thing does not establish the emptiness of the self-nature of the two truths. Just as the rabbit's horn is not born, it will not cause the sprout not to be born, the sterile woman's son does not possess life,

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུ་ལྷས་བྱིན་ཚེ་དང་མི་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཁྱེད་ལྟར་ན་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་ལ་འཇོག་རིགས་པར་ཐལ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གྲུབ། འདོད་ན། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་པར་ཐལ། ཤེས་བྱ་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་རང་ལུགས་ལ་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ངག་དོན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་རིགས་པས་གནོད་ཡུལ་མིན་པར་ཡོད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དེ་ལྟའི་དངོས་པོ་རྟག་པར་ཐལ། དེ་ལྟའི་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་ཆ་དེ་དབུ་མའི་རིགས་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་མ་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་ཚད་མས་དེ་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་མེད་པའི་ཆད་པ་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་ལ། ཡོད་པའམ་རྟག་ན་མེད་པ་དང་ཆད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གྲུབ། འདོད་(༡༨༢ན)
ན་ཅིར་འགྱུར། ཡང་གང་དུ་དངོས་པོ་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རང་བདེན་པར་མི་བསླུ་བ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཅན། རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་ཆོས་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ། ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་བདེན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཅོས་མ་ལས་དངོས་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཅོས་མ་བསླུ་ཆོས་ཐ་སྙད་དུའང་བརྫུན་པ་མི་འབྱུང་བར་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་རང་བདེན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གྲུབ། ཅེས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྔོན་ཉིད་ནས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་པ་འདི་ནི་རྨ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབུ་མའི་སྟོང་ཐུན་ཆུང་བར། ཇི་སྐད་དུ། གང་དབུ་མ་དག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པར་སྨྲ་བ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་འཇུག་སྟེ་རྒོལ་བ་ན། རྩོད་མེད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། ཟླ་གྲགས་སོགས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་བརྗོད་མཛད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ནི་གང་དུའང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ།།མདོར་ན། ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་དབུ་མ་པས་རང་ལུགས་ལ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇོག་ཅིང་ཁས་བླངས་ན་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་

【汉语翻译】
就像土地神赐予的儿子不会变成没有寿命一样。不仅如此，按照您的说法，所谓的“自性”也应该只能安立在事物以自身体性存在的方式的真实成立上。因为所谓的“无自性”仅仅是指事物不是以自身体性存在的方式真实成立。宗因已承认。周遍为世间所承认。如果承认，那么真实成立的法应该存在于所知上。因为所知在自性上、在特征上、在本体自性上，对于二谛的真实成立都有衡量成立，哪有什么自性被真实成立所遍及的呢？语词的意义。世俗中，名言衡量成立的业因果不欺骗，不是以理智所能损害的对象，这个法。这样的事物应该是常有的。这样的事物，其作用部分，不是中观理智在二谛上所要否定的对象。如果不是这样，那么名言衡量成立它存在，因此不会被视为不存在的断灭。如果存在或者常有，那么就不是不存在和断灭。宗因已承认。周遍为世间所承认。如果承认（182a）那会怎么样呢？还有，在任何地方，事物衡量成立的存在，如果不是自真相不欺骗，那么这个法。缘起如幻的事物应该会断灭。因为名言衡量成立的，其自身体性不真实的因缘造作，事物的结果造作不欺骗，名言中也不会出现虚假，名言衡量成立的因果会产生自真相。宗因已承认。周遍为世间所承认。难道龙树不是早就这样说过了吗？周遍为世间所承认，这是玛嘉巴大师菩提精进的《中观空性论》中所说的。如是说：凡是随顺中观的人，以及相反的说法，都是世间人所承认的。如果随顺世间而进行辩论，那么无诤的大自在者大学者龙树和月称等也只是重复他的话而已。否则，随顺和相反在任何地方都没有被承认。总之，任何有无的法，中观师都不会安立为自己的宗派。如果这样安立和承认，那么就会堕入常断二边。

【英语翻译】
Just as a son given by the earth god will not become without life. Moreover, according to you, the so-called "self-nature" should only be established on the true establishment of things in the way they exist with their own entity. Because the so-called "no self-nature" only refers to the fact that things are not truly established in the way they exist with their own entity. The reason is accepted. The pervasion is accepted by the world. If you admit it, then the truly established dharma should exist on the knowable. Because the knowable has measureable establishment on its own nature, on its characteristics, and on its own entity of the two truths, how can there be any self-nature pervaded by true establishment? The meaning of the words. In the conventional, the karma of cause and effect that is established by name and measure is not deceptive, and is not an object that can be harmed by reason, this dharma. Such a thing should be permanent. Such a thing, its functional part, is not the object to be negated by the Madhyamaka reason on the two truths. If it is not so, then the name and measure establish that it exists, so it will not be regarded as the annihilation of non-existence. If it exists or is permanent, then it is not non-existence and annihilation. The reason is accepted. The pervasion is accepted by the world. If you admit (182a), what will happen? Also, wherever the existence of things is established by measure, if it is not the self-truth that does not deceive, then this dharma. The phenomena of dependent arising like illusion should be cut off. Because the cause and condition of the name and measure established that its own entity is not true, the result of the phenomena is not deceptive, and falsehood will not occur in the name and measure, the cause and effect of the name and measure established will produce self-truth. The reason is accepted. The pervasion is accepted by the world. Didn't Nagarjuna say this long ago? The pervasion is accepted by the world, which is said in the "Madhyamaka Emptiness Theory" by the great peacock master Bodhicitta. As it is said: Those who follow the Madhyamaka, and the opposite statements, are accepted by the world. If you argue in accordance with the world, then the undisputed great master Nagarjuna and Chandrakirti are only repeating his words. Otherwise, following and reversing have not been accepted anywhere. In short, any dharma of existence or non-existence is not established as one's own tenet by the Madhyamaka. If you establish and admit it in this way, then you will fall into the extremes of permanence and annihilation.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོར་རྟོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་སོགས་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཏེ། དེ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། (༡༨༢བ)
དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གསུངས་ལ། བསྟན་བཅོས་ལས། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་བལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་མེད་པ་མིན་པས་རྟག །སྔོན་བྱུང་ད་ལྟར་མེད་ཅེས་པ། །དེས་ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན། །རྟག་དང་ཆད་པར་བལྟ་བ་ནི། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དངོས་དེ་ནི། །རྟག་དང་མི་རྟག་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་འགྱུར་ལ། དེས་ན་རང་ལུགས་ལ་དངོས་པོ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཁས་བླངས་པས་ཅིར་སོང་སྙམ་ན། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་གང་ཡང་རུང་བར་དོན་ལ་ཁས་བླངས་པར་སོང་ལ། དེར་མ་ཟད་ཡོད་མེད་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རང་ལུགས་ལ་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་གཉིས་ཀ་དོན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཆོས་མེད་པ་ཁས་བླངས་པ་དེས་ནི་ཆོས་དེ་ཆད་པར་སོང་ལ། དེ་མེད་ན་མེད་པ་དེར་བལྟོས་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཆོས་ཤིག་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་གྱི་ཡོད་པ་དེ་མེད་པའི་ཆད་པ་དེར་བལྟོས་ནས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཅིང༌། གང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཏེ་རྟག་པར་སོང་ལ་དེ་ཡོད་ན་དེར་བལྟོས་ཀྱི་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་གྱི་མེད་པ་དེ་ཡོད་པ་རྟག་པ་དེར་བལྟོས་ནས་ཆད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་དག་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་སྨྲ་བས་ནི་མཐའ་གཉིས་ཀ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་(༡༨༣ན)
རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པར་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པས་རྟག་མཐའ་དང༌། དེ་རྣམས་དཔྱད་པའི་ཚེ་བདེན་མེད་དུ་སོང་བར་ཁས་བླངས་པས་ཆད་མཐའ་ཁས་བླངས་པར་སོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་མེད་པ་མིན་པས་རྟག །སྔོན་བྱུང་ད་ལྟར་མེད་ཅེས་པ། །དེས་ན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོ་ཀུན་གྱི་ལུང་གསལ་པོ་འདི་འདྲ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཀྲལ་ནས་རང་ལུགས་ལ་ཡ

【汉语翻译】
因为会执著为大，所以圆满正等觉和龙树论师等都这样认为。经部中说：般若波罗蜜多是什么，对于它，色是常有的，以及，不是常有的，都不可得。如果色本身都不可得，那么常或无常又怎么会成立呢？（182b）同样地，也宣说了直至一切种智之间的法。论典中说：说“有”就是执著常，说“无”就是视为断。因此，对于有和无，智者不应安住。如果某事物自性存在，那么它就不会不存在，所以是常。说先前存在现在不存在，那么就会导致视为断。又说：如果承认事物存在，那么就会导致视为常和断，因为该事物会变成常和无常。等等。因此，如果自宗承认事物是常和无常，那会怎么样呢？那就会变成在意义上承认了常和断的任何一种。不仅如此，在自宗承认了有或无的任何一种时，实际上就承认了常和断两者。因为承认法不存在，那法就变成了断灭。如果它不存在，那么依赖于不存在，就会存在一个存在的法。这样一来，那个存在就依赖于不存在的断灭，而被执著为常。而承认存在的法，那法就变成了常有，如果它存在，那么依赖于它，就会存在一个不存在的法。这样一来，那个不存在就依赖于存在的常有，而被认为会断灭，因为那些不理解世间真相的人们对此非常执著。还有，从色到一切种智之间的所有法，通过量成立，并且说它们没有真实成立，这就是承认了两种边。因为（183a）诸法不空其自性而承认通过量成立，所以是常边。而当考察它们时，又承认它们变成了无实，所以就变成了承认断边。如果某事物自性存在，那么它就不会不存在，所以是常。说先前存在现在不存在，那么就会导致断灭。因此，世尊和所有论典作者的如此清晰的教证，却被颠倒地解释，以至于自宗

【英语翻译】
Because it leads to great attachment, the Complete Buddha and Nagarjuna and others hold this view. The sutra says: Whatever is the Perfection of Wisdom, in it, the notion that form is permanent, and that it is impermanent, are not found. If form itself is not found, how can permanence or impermanence be established? (182b) Similarly, it is said up to omniscience. The treatise says: To say 'it exists' is to grasp at permanence. To say 'it does not exist' is to view it as annihilation. Therefore, the wise should not abide in existence and non-existence. If something exists by its own nature, then it is not non-existent, so it is permanent. To say that something existed before but does not exist now, then it will lead to viewing it as annihilation. And it says: If one asserts that things exist, then it will lead to viewing them as permanent and annihilated, because that thing will become permanent and impermanent. And so on. Therefore, if one's own system asserts that things are permanent and impermanent, what will happen? It will become an assertion of either permanence or annihilation in meaning. Moreover, when one's own system asserts either existence or non-existence, then both permanence and annihilation are actually asserted. Because asserting that a phenomenon does not exist, that phenomenon becomes annihilated. If it does not exist, then depending on that non-existence, a phenomenon of existence will come into being. In this way, that existence depends on that annihilation of non-existence, and is grasped as permanent. And asserting that a phenomenon exists, that phenomenon becomes permanent, and if it exists, then depending on it, a phenomenon of non-existence will come into being. In this way, that non-existence depends on that permanent existence, and is considered to be annihilated, because those who do not understand the truth of the world are very attached to this. Furthermore, all phenomena from form to omniscience are established by valid cognition, and saying that they are not truly established is to assert both extremes. Because (183a) phenomena are asserted to be established by valid cognition without emptying their own essence, it is the extreme of permanence. And when they are examined, it is asserted that they become unreal, so it becomes an assertion of the extreme of annihilation. If something exists by its own nature, then it is not non-existent, so it is permanent. To say that something existed before but does not exist now, then it will lead to annihilation. Therefore, the clear statements of the Bhagavan and all the treatise writers are interpreted perversely, so that one's own system...

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ོད་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཁས་བླངས་ཏེ། རྟག་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་གནས་པར་མ་མཛད་ཅིག འདིར་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཉན་པ་རས་ཆེན་གྱི་མགུར་ལས། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །བདེན་རྫུན་གཉིས་སུ་བདེན་པ་ཡི། །རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཆོས། །རང་བཞིན་ཞིག་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། །བསྟན་བཅོས་སྨྲ་རྣམས་མོས་པར་བྱེད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡུམ་སོགས་ལས། །བདེན་གཉིས་སོ་སོར་བདེན་རྫུན་དུ། །བདེན་པའི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེའི། །རང་བཞིན་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། །རང་ངོ་དམིགས་སུ་མ་བཟོད་ཅེས། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཀའ་ནན་བསྩལ། །དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ། །རང་བཞིན་ཞིག་ནི་སུ་ཞིག་འདོགས། །དེར་ཡང་འདོགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། །མིང་མེད་མིང་དུ་བཟུང་བ་ཡིས། །སྤྲོས་མཚན་ཅན་གྱི་བླུན་པོ་ལ། །ཁོ་བོ་རས་པ་མཚར་དུ་བརྩི། །ཞེས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་མཆོག་འདི་དྲན་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར། སྟོན་པས་(༡༨༣བ)
སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང༌། །སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ནི། །སླར་ཡང་གཞན་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བྱེད་པོ་དེས་ལས་གང༌། །བྱས་པ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་བཞིན། །དཔེར་ན་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་གཞན་ཞིག །སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་ལུས་རྣམས་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་དག །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན། །ཅེས་སྤྲུལ་སོགས་ཀྱི་དཔེས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྣང་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་འགག་སྣ་ཚོགས་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ། དངོས་དང༌། ཞར་ལ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་གསུངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཐད་པ་དང༌། དོན་དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལ་ཐུག་མེད་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་མི་འགག་པ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་མེད་ཀྱང་འདི་ནུས་ཕྱིར། །ལ་ལར་ལས་འགགས་ཡུན་རིང་ལོན་ལས་ཀྱང༌། །འབྲས་བུ་ཡང་དག་འབྱུང་བར་རིག་པར་གྱིས། །དེས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཆད་དུ་བལྟ་བ་ལས་གྲོལ་བར་མ་ཟད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ལས་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་ཡང་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཀུན་གཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོང

【汉语翻译】
接受无自性的法，不要停留在常断二大边。这里，至尊一切智者涅巴惹钦的道歌中说：二谛的自性，在真假二者中，真实的，以自性存在的法，自性存在，是世间和论典的讲述者们所赞同的。在世尊之母等经典中，二谛各自为真假，对于真实的真实二者，自性和特征，以及自性都无法明确指出，反复强调。这样对于无法明确指出的，谁会安立自性呢？在那里也不能安立，以无名执著名，对于具有戏论特征的愚人，我惹巴视为稀奇。应当忆念这甘露妙语。因此，如经中所说：化身所化的化身，以神变圆满而化现，化身所化的化身，再次如他者所化现。同样，作者所作的业，所作如同化现之相。譬如化身所化现的他者化身，如是行持。烦恼、业和身体等，作者和果，如乾闼婆城，如阳焰、梦幻一般。以化身等的比喻，从二谛中显现的自性出发，说明这些法无自性，如同无自性之法的自性一般，在世间以生灭等各种方式，依缘而生。第三，真实和，顺带所说的业果之依处，以不了义的方式宣说。第一，虽然无自性，但业果的关系是合理的，以及用比喻来证明这个道理，以及避免对此无止境的过分推论。第一是：因为自性不灭，所以即使没有阿赖耶识也能起作用。在某些情况下，即使业已消失很久，也能产生真实的结果。因此，在二谛中，因为没有自性，所以不仅从常断的观点中解脱出来，而且在世俗谛中，即使业已消失很久，为了业果的关系，阿赖耶识等事物的自性

【英语翻译】
Accept the Dharma of no self-nature, and do not dwell on the two great extremes of permanence and annihilation. Here, in the doha of the venerable omniscient Nyenpa Rechen, it says: In the nature of the two truths, among the two, true and false, the true, the Dharma that exists as its own nature, existence as its own nature, is what the world and the expounders of treatises approve of. In the Mother of the Bhagavan and other scriptures, the two truths are separately true and false, for the two truths of the true, nature and characteristics, and self-nature cannot be clearly pointed out, it is repeatedly emphasized. Thus, for what cannot be clearly pointed out, who would establish self-nature? There also, it cannot be established, by grasping at the nameless, for the fool with characteristics of elaboration, I, Repa, consider it wonderful. This supreme nectar of speech should be remembered. Therefore, as it is said in the scriptures: The emanation emanated by the emanation, emanates with the perfection of miraculous powers, the emanation emanated by the emanation, again like another emanated. Similarly, whatever action is done by the doer, what is done is like the appearance of an emanation. For example, the other emanation emanated by the emanation, acts in that way. Afflictions, actions, and bodies, etc., the doer and the result, are like a city of gandharvas, like a mirage, a dream. With the example of emanation, etc., starting from the nature of mere appearance in the two truths, it is explained that these dharmas are without self-nature, and like the self-nature of dharmas without self-nature, they arise dependently in various ways such as arising and ceasing in the world. Third, the real and, incidentally, the basis of karmic results, are explained in an indirect way. First, although there is no self-nature, the relationship of karmic results is reasonable, and the meaning is proved by means of examples, and avoiding excessive speculation on this without end. The first is: Because self-nature does not cease, therefore, even without the alaya consciousness, it can function. In some cases, even if the karma has ceased for a long time, it is known that a true result can arise. Therefore, in the two truths, because there is no self-nature, not only are we liberated from the views of permanence and annihilation, but also in the relative truth, even if the karma has ceased for a long time, for the sake of the relationship of karmic results, the self-nature of things such as the alaya consciousness

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་རྟོག་པ་ནི་དོན་མེད་དེ། དེ་འདྲའི་དངོས་པོ་རྫས་གྲུབ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རྩ་བ་ལས། གལ་ཏེ་སྨིན་པའི་དུས་བར་དུ། །གནས་ན་ལས་དེ་རྟག་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འགགས་ན་འགགས་གྱུར་པས། །ཇི་(༡༨༤ན)
ལྟར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ལས་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་སམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་མ་ཐག་འགག་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་གང་ཡིན། གང་དུ་སྨྲས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྟག་ཆད་ཅན་དུ་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྩད་པ་ལ། ཕྱི་རོལ་པ་ལས་འབྲས་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་རྟག་པར་ཡོད་པ་དེ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ལས་འབྲས་དང༌། མཐོ་རིས་དང༌། ཐར་པ་ལ་སོགས་འཐད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་པ་ལྟར་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཅིང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་ལས་འབྲས་དང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་སོགས་མི་རུང་སྟེ། ལས་མ་བྱས་པ་དང་འཕྲད་པ་དང༌། བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བསགས་པ་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་སོགས་ལས་འབྲས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་སྨྲ་བ་ཡི། །ཤཱཀྱ་པ་རྣམས་བདག་མེད་ན། །མཐོ་རིས་ཐར་པ་ལ་དགོས་པའི། །འབད་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་བདག་རྟག་པ་ཡོད་པ་ལ་འཆད་འགྱུར་གྱི་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པས་ལས་འབྲས་མྱོང་ན་ལས་འབྲས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་མྱོང་བའམ། ཡང་ན་ནམ་ཡང་མི་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟག་པས་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་རྐྱེན་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པ་གཅིག་ཉིད་བདེ་སྡུག་དང༌། ངན་སོང་དང༌། མཐོ་རིས་དང༌། ཐར་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་(༡༨༤བ)
ཡོད་ན་བདག་འཛིན་སྤང་དུ་མི་རུང་ཞིང༌། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐར་པ་མི་འཐད་པ་སོགས་སྐྱོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བས། རྟག་པའི་བདག་དང་ལས་ཁས་མི་ལེན་ལ། དེ་ལ་གནས་མ་བུ་པ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་ན་ཡང་ཕྱི་རོལ་པས་འཕངས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བསམས་ནས། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང༌། རྟག་མི་རྟག་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་མི་རིགས་ཏེ། འཆད་འགྱུར་གྱི་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་བདག་ཡོད་ན་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ཞ

【汉语翻译】
在处所上进行分别是没有意义的，因为这样的事物，即使在世俗谛中也没有成立。对此，根本颂中说：如果到成熟时之间，存在的话，业就会变成常恒。如果灭尽的话，因为已经灭尽，又怎么会产生果报呢？如是所说。业是存在到完全成熟的时候，还是因为产生后立即灭尽而不存在呢？无论怎么说，都必须说事物是常或断的。这样诘难时，外道承认业果的人认为，因为有常恒的补特伽罗之我来体验业果，所以业果、天界和解脱等是合理的。但按照佛教徒的观点，既然没有补特伽罗之我，而且蕴也是刹那性的，那么业果、天界和解脱等是不可能的。因为会出现未造业而相遇，已造业而浪费，他人积累而他人体验等业果混淆的情况。蕴是刹那性的，持这种观点的释迦派，如果无我，那么对于天界和解脱所需要的努力就变得毫无意义。他们这样说。这是不合理的，因为对于作为业果之所依的常恒之我，会受到未来破斥之理的损害。如果常恒之我体验业果，那么要么所有业果同时体验，要么永远无法体验。因为常恒之我体验异熟果不需要依赖因缘。而且，常恒的同一个自体变成痛苦和快乐，恶趣和天界，以及解脱等各种各样的事物是相违的。如果存在我，那么就无法舍弃我执，而且因为从我执中产生所有烦恼，所以解脱是不合理的等等，会出现无边无际的过失。这些法派不承认常恒之我和业，因为他们已经陷入了如上所说的过失。对此， स्थितविर（Sthavira，梵文罗马拟音：Sthavira，上座部）的后继者们考虑到，即使不是常恒，也会出现外道所提出的过失，因此他们承认一种补特伽罗，作为业果的所依，这种补特伽罗既不能说是与蕴相同，也不能说是与蕴相异，既不能说是常恒，也不能说不是常恒。这也是不合理的，因为会受到未来破斥之理的损害。而且，在无余涅槃时，如果存在我，那么就应该能说与蕴相异，因为蕴

【英语翻译】
It is meaningless to speculate on the location, because such a thing is not established even in conventional truth. As it says in the root text: "If it remains until the time of ripening, then the action becomes permanent. If it ceases, then because it has ceased, how will it produce fruit?" As it says, does the action remain until the time of complete ripening, or does it not remain because it ceases immediately after arising? Wherever it is said, it must be said that the thing is either permanent or impermanent. When questioned in this way, the non-Buddhists who accept karmic results believe that because there is a permanent self of the person who experiences the results of actions, karmic results, heavens, and liberation are reasonable. But according to the Buddhists, since there is no self of the person and the aggregates are momentary, karmic results, heavens, and liberation are not possible. Because there would be a confusion of karmic results, such as encountering actions not done, wasting actions already done, and others accumulating and others experiencing. The Shakya school, which speaks of momentary aggregates, if there is no self, then the efforts needed for heavens and liberation would be meaningless. They say this. This is not reasonable, because the permanent self, which is the basis of karmic results, is harmed by the reasoning of future refutation. If the permanent self experiences karmic results, then either all karmic results are experienced simultaneously, or they are never experienced. Because the permanent self experiencing maturation does not depend on conditions. Moreover, it is contradictory that the same permanent entity becomes various things such as happiness and suffering, bad destinies and heavens, and liberation. If there is a self, then self-grasping cannot be abandoned, and because all afflictions arise from self-grasping, liberation is not reasonable, and so on, countless faults arise. These Dharma schools do not accept a permanent self and actions, because they have fallen into the faults mentioned above. In response to this, the Sthaviras and their successors, considering that even if it is not permanent, the faults raised by the non-Buddhists would arise, they accept a person as the basis of karmic results, which cannot be said to be the same as the aggregates or different from the aggregates, and cannot be said to be permanent or impermanent. This is also not reasonable, because it is harmed by the reasoning of future refutation. Moreover, at the time of complete nirvana, if there is a self, then it should be possible to say that it is different from the aggregates, because the aggregates

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཀྱང་བདག་མ་ཞིག་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་ན་ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ན་བདག་ཀྱང་ཞིག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལས། མི་རྟག་ཉིད་དུ་བརྗོད་མེད་པ། །དེ་ནི་འགའ་ཡིའང་རྒྱུ་མ་ཡིན། །བརྗོད་བྱ་མིན་ལ་བཅིངས་དང་ཐར། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ན་རྒྱུར་མི་རུང་ཞིང༌། བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི། ལས་དང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་མི་རྟག་པར་ཁས་ལེན་ཅིང་འགགས་ཟིན་པའི་ལས་ལས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་རྩོད་པའི་ལན་དུ། དེ་དག་མི་རྟག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མ་སྨིན་གྱི་བར་དུ་སྐད་(༡༨༥ན)
ཅིག་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་འཐད་ལ། སྔ་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆད་པ་ཡང་མེད་ལ། སྔ་ཕྱི་རྒྱུན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དོ་ཟེར། དེ་ལ་མང་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཕུང་པོ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་གང་ཟག་དང་སེམས་ཅན་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཆད་འགྱུར་གྱི་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཡོད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་དང་འགལ་ཞིང་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པས་སྟོན་པའི་བསྟན་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། སྔ་མ་དང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་རྫས་གྲུབ་ཁས་ལེན་པ་ནི་མི་འཐད་དོ། །འོ་ན་བདག་ཁས་ལེན་པའི་རང་སྡེ་དེ་དག་གི་བསྟན་པ་དེ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་དེ་མ་ཡིན་ན་སྡེ་པ་དེ་དག་རང་གི་སྡེ་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་དང༌། སྡེ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐེག་དམན་བྱེ་མདོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ། རེད་མདའ་བ་ན་རེ། གང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་བདག་མེད་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་སྟོན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྡེ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པར་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་དང་ལྟ་བ་རྣམ་དག་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་

【汉语翻译】
也因为我没有坏灭的缘故，因此也恒常变化。如果没有我，五蕴坏灭时，我也坏灭的缘故，就变成无常，因此在那时就是可以言说的。 《释量论》中说： “不可说为无常，那也不是任何的因，对于不可说者，束缚和解脱，无论如何也不存在。” 如是，如果名言中也无法说为无常，则不能成为因，因为束缚和解脱也不合理。 那些与此相异的，说有自性者们，虽然承认业和业果的所依是无常，但为了回答已经灭尽的业，如何产生果的辩论，他们说： 即使那些是无常，但在果未成熟之间，刹那（185页）一个接一个，从前者产生后者的相续没有断绝的缘故，业果的关系是合理的。前者灭尽的缘故不是常，后者产生的缘故也没有断灭，前后相续是一体的缘故，也没有未做而遇等过失。 其中一些多闻者，虽然承认业果的所依是五蕴和体性一体的士夫和有情，但那是不合理的，因为将被宣说的教理和理证所损害的缘故，并且如果我存在，则与四法印相违，并且因为不能获得解脱，所以不能成为导师的教法。 前者和此二者承认补特伽罗实有是不合理的。 那么，承认我的自宗，他们的教法是导师的教法吗？如果那不是，则那些部派本身是不合理的，并且那些部派也是小乘有部和经部的宗义论者的导师的教法之故这样说。 热达瓦说： 凡是说我的那些，都被认为是佛陀的教法之外的，因为佛陀的教法是以宣说无我来区分的缘故。因此，说我者也不是导师的宗义论者。 那么，所有那些部派如何被包括在如来教法中呢？ 如来教法是以清净戒律和清净见二者来区分的，因此十八部所有

【英语翻译】
Also, because I am not destroyed, therefore it also constantly changes. If there is no self, when the aggregates are destroyed, I am also destroyed, so it becomes impermanent, and therefore at that time it can be spoken of. In the Pramāṇavārttika it says: "That which cannot be said to be impermanent, that is not the cause of anything, for that which cannot be spoken of, bondage and liberation, in no way exist." As such, if even in name it cannot be said to be impermanent, then it cannot be a cause, because bondage and liberation are also unreasonable. Those who are different from this, those who speak of entities, although they admit that the basis of karma and karmic results is impermanent, but in order to answer the debate of how the fruit arises from the karma that has already ceased, they say: Even if those are impermanent, but until the fruit is not ripe, the moments (185n) one after another, because the continuity of the latter arising from the former is not interrupted, the relationship of karma and fruit is reasonable. Because the former is destroyed, it is not permanent, and because the latter arises, there is no annihilation, and because the former and latter continuity is one, there is no fault of encountering what has not been done, etc. Among them, some who are learned, although they admit that the basis of karmic results is the person and sentient being who are one in nature with the aggregates, but that is unreasonable, because it is harmed by the teachings and reasoning that will be explained, and if the self exists, it contradicts the four seals of Dharma, and because liberation cannot be attained, it cannot be the teaching of the teacher. It is unreasonable for the former and these two to admit that the person is substantially existent. Then, do those of our own school who admit the self, is their teaching the teaching of the teacher? If that is not the case, then those schools themselves are unreasonable, and those schools are also said to be the teachers of the Sarvāstivāda and Sautrāntika schools of the Lesser Vehicle. Redawa said: All those who speak of the self are considered to be outside the teachings of the Buddha, because the teachings of the Buddha are distinguished by teaching non-self. Therefore, those who speak of the self are not the proponents of the teacher's tenets. Then, how are all those schools included in the teachings of the Tathāgata? The teachings of the Tathāgata are distinguished by pure discipline and pure view, therefore all eighteen schools

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་ཀྱང་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་(༡༨༥བ)
མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་གང་དག་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་ལྟ་བ་ཐ་དད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དེ་དག་ནི་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་བསྡུས་ལ། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཕྱི་རོལ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཐལ་བ་ལ་འདོད་ལན་དང༌། རྟགས་དང་པོ་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་མ་གྲུབ་པ་དང༌། མ་ཁྱབ་པའི་ལན་དང༌། རྟགས་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མེད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནར་ལན་གདབ་པར་བྱེད་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་དོན་ལ་གང་ཟག་རྫས་གྲུབ་ཏུ་ཞེན་པ་དེས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐར་པའི་ལམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང༌། ཕྱི་རོལ་པས་འདོད་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལས་གང་ཟག་གི་བདག་གི་ངོ་བོའི་རྫས་རང་དབང་ཅན་དུ་ཁས་མ་བླངས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་དང་ཡང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་བས་རང་གི་སྡེ་པ་དང་ཆོས་འདི་པར་ཡང་བཞག་ལ། རང་གི་སྡེ་པ་དང་ཆོས་འདི་པ་ཙམ་དུ་ཞུགས་ན་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་གྱུར་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། རྣམ་རིག་པའི་བསྟན་པ་ཅི་རིགས་པ་ལའང་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་བསྟན་པའི་ཆ་སྟོན་པའི་བསྟན་(༡༨༦ན)
པ་ཡང་དག་པར་མི་རུང་བ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ལས་བྱས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བུ་ལོན་གྱི་ཡི་གེ་དང་འདྲ་བ་སྐྱེ་ལ། ཡི་གེ་ཡོད་པས་བུ་ལོན་སྤྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ནོར་བདག་གི་ནོར་ཆུད་མི་ཟ་བ་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་འགུགས་པ་བཞིན་དུ་བུ་ལོན་དང་འདྲ་བའི་ལས་འགགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུན་ཡོད་པས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་འཐད་ཟེར་ལ། ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་རྒྱུས་ཐོབ་ནས་གཏོང་རྒྱུས་མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཆོས་དེ་དག་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་རུང་མེད་རུང་ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་འཇོག་པའི་རྫས་ཤིག་སྐྱེ་ལ། དེའི་རྒྱུན་ལ་ལས་འ

【汉语翻译】
一切都是因为没有丧失增上戒学（185b），一切都包含在佛教之中。其中哪些不具备清净的见解，那些就不是随顺善逝的宗派，因为不同的宗派是由不同的见解来区分的。这样说来，具备清净增上戒学的是十八部，具备增上慧学的是四个宗派。因此，说有补特伽罗的那些部派，因为没有丧失增上戒学，所以被归类为名义上的佛教，又因为丧失了增上慧学，所以也是真正的外道，对于这种疑虑的辩驳，以及对于第一个理由进行区分，回答不成立和不遍，对于后面的理由不进行区分，只回答不成立。即使如此，实际上执着于补特伽罗实有，会障碍证悟无我，因此即使从佛教解脱道中变成外道，但因为没有像外道所认为的那样，承认蕴之外有补特伽罗的自性实体，所以也不会与四法印相违背，因此也安立在自己的部派和法当中。仅仅进入自己的部派和法当中，就成为导师的真正教法，这并不周遍，因为对于唯识宗的各种观点来说，持有实有观点的教法部分，与导师的教法（186a）不相符的道理也是一样的，有些人这样说。有些声闻说，造业的当下，就会产生一种叫做“不失”的东西，它就像借据一样。即使因为有借据而可以动用借款，但就像财主的财产，连本带利地收回不会损失一样，即使像借款一样的业已经停止，但因为有不失的延续，所以业果的关系是合理的。还有一些分别说部的人说，产生一种叫做“获得”的东西，从获得善、不善、无记等法的因获得之后，到没有舍弃的因舍弃之前，无论这些法是否显现，都会产生一种使人具有这些法的实体。以它的延续来...

【英语翻译】
All are included in the Buddha's teachings because the higher training in morality (185b) has not been lost. Those who do not possess pure views are not proponents of the Sugata's tenets, because different tenets are distinguished by different views. Thus, the eighteen schools possess the pure higher training in morality, and the four philosophical schools possess the higher training in wisdom. Therefore, those schools that assert the existence of a person are included in the nominal Buddhist teachings because they have not lost the higher training in morality, but because they have lost the higher training in wisdom, they are also truly non-Buddhists. To address the doubt that they are non-Buddhists, they offer answers and, for the first reason, they distinguish and answer with non-establishment and non-pervasion, and for the latter reason, they do not distinguish but only answer with non-establishment. Even so, in reality, clinging to the substantial existence of a person obstructs the realization of selflessness, so even if it turns into an outsider from the Buddhist path of liberation, it does not contradict the four seals of Dharma because it does not accept, as outsiders do, that there is an independent entity of the nature of a person's self outside the aggregates. Therefore, it is also established in its own school and Dharma. It is not pervasive that merely entering one's own school and Dharma makes it the true teaching of the Teacher, because the part of the teaching that views things as real in the various views of the Mind-Only school is the same as the principle that the teaching of the Teacher (186a) cannot be true, some say. Some Shravakas say that at the very moment of performing an action, something called "non-loss" arises, which is like a promissory note. Even though the loan can be used because there is a note, just as the wealth of the owner of the property is recovered with interest without loss, even though the action like a loan has ceased, the relationship between action and result is reasonable because there is a continuation of non-loss. Also, some Vaibhashikas say that something called "attainment" arises, and from the cause of attaining virtuous, non-virtuous, and unspecified dharmas, until the cause of abandoning is abandoned, whether those dharmas are manifest or not, a substance arises that establishes that one possesses those dharmas. With its continuation...

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
བྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇོག་ཟེར་རོ། །དེ་དག་མི་རིགས་ཏེ། ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་ཐོབ་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྫས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པར་སྣང་ལ། དེ་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་གཞན་དུ་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ལ། འཐད་ན་འདུ་བྱེད་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་ཐོབ་པ་དེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། མི་འབྲལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན། དང་པོ་མི་འཐད་དེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་སྐྱེས་པར་དེ་དག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པས་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་དེ་དག་གི་ནུས་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ། གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་དུས་གཅིག་ཅར་དུ་དགེ་མི་དགེ་དང་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་དང་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་སོགས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་(༡༨༦བ)
འགལ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་རྒྱུད་ལ་བསྒོས་པའི་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇོག་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ན་རེ། སྔ་མ་རྣམས་མི་རིགས་ཤིང་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་ལ་འཇོག་པ་ནི་ལེགས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཀུན་གཞི་མེད་ན་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་ཉིད་མི་རུང་སྟེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུན་མི་བརྟན་པས་དེ་དག་ལ་བག་ཆགས་བསྒོ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་ཡོད་ན་ཞིག་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའམ་འདས་པ་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་ཤེས་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་སོགས་ལུང་དུ་བསྟན་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྐྱེ་བས་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་ཤེས་དགེ་བ་དང་ཟག་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་རང་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རང་ཉིད་གང་ལ་ཡང་བག་ཆགས་སྒོ་བར་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔ་མས་ཕྱི་མ་ལ་བག་ཆགས་བསྒོ་ན་གང་རུང་གཅིག་དངོས་པོས་མེད་པས་བསྒོ་བྱ་དང་བསྒོ་གཞིར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་མཉམ་པ་ལ་བསྒོ་ན་སྒོ་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་ཤེས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ལྟ་བུ་རྣམས་ཡིད་ཤེས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང་གཉིད་མཐུག་པོ་ལོག་པ་དང་སེམས་མེད་པའི་སྙོ

【汉语翻译】
说是安立果的差别。那些不合理，不浪费和获得似乎被认为是与非相应行法的实有物。因为除了色、心和心所之外，三种量都不能确定，所以不合理。如果合理，则会成为行法常有等过失。那么，不浪费和获得是行法产生的因，还是不分离的因？前者不合理，因为行法没有产生，它们也没有产生，所以永远不会产生。而且，行法产生时，也没有看到它们有任何作用。后者也不合理，因为在一个人的相续中，善与不善、有漏与无漏、应断与对治等矛盾的事物不可能同时存在（186b），
因为矛盾的事物会同时存在。经部等说，通过善、不善、无记等法熏染心相续的习气和种子相续，从而安立业果的差别。对此，承认阿赖耶识的人说：前面的不合理，安立在种子和习气上是好的。但即使如此，如果没有阿赖耶识，种子和习气本身也是不行的。因为趣入的识是不稳定的，所以在它们上面熏染习气是没有意义的。如果有意义，那么已经坏灭并经过很长时间的业会产生果，因此会成为从无生有或者已灭之法成为实有。趣入识被说成是善、不善、有漏、无漏等，并且非常清楚地产生，因此不能作为与它们不相符的习气的所依。而且，产生为善和无漏的意识，像这样的开门者是与自己不同的心和心所。自己对任何事物熏染习气是不合理的。如果前者对后者熏染习气，那么任何一方在事物上都不存在，因此不能成为所熏染者和熏染的所依。如果同时熏染，那么作为开门者的意识，如善、不善、无记等，不可能与其他意识同时生灭。在昏厥、沉睡和无心定时

【英语翻译】
It is said that the distinctions of results are established. Those are unreasonable. It seems that non-wasting and obtaining are considered to be substantially existent conditioned phenomena that are not associated. This is unreasonable because it cannot be determined by the three valid cognitions other than form, mind, and mental factors. If it were reasonable, it would entail conditioned phenomena being permanent, and so on. Are non-wasting and obtaining the causes that generate conditioned phenomena, or are they the causes that do not separate? The former is unreasonable because if conditioned phenomena have not arisen, then they have not arisen either, so they will never arise. Moreover, when conditioned phenomena arise, no power of theirs is seen. The latter is also unreasonable because in the continuum of one person, virtuous and non-virtuous, contaminated and uncontaminated, what should be abandoned and antidotes, etc., cannot coexist at the same time (186b),
because contradictory things would exist together. Sautrāntikas and others say that the distinctions of karmic results are established through the habits and seeds that are instilled in the mind-continuum by virtuous, non-virtuous, and unspecified phenomena. To this, those who accept the ālaya-vijñāna say: The former is unreasonable, and it is good to establish it on seeds and habits. But even so, if there is no ālaya-vijñāna, the seeds and habits themselves are not feasible. This is because the entering consciousnesses are not stable, so it is meaningless to instill habits in them. If it were meaningful, then the fruit of karma that has been destroyed and has passed for a long time would be produced, so it would become either arising from nothing or the past becoming substantially existent. The entering consciousnesses are said to be virtuous, non-virtuous, contaminated, uncontaminated, etc., and arise very clearly, so they cannot be the basis for habits that are incompatible with them. Moreover, the openers of such consciousnesses that arise as virtuous and uncontaminated are minds and mental factors other than themselves. It is unreasonable for oneself to instill habits in anything. If the former instills habits in the latter, then either one does not exist in reality, so it cannot be the instiller and the basis for instilling. If they are instilled simultaneously, then the consciousness that is the opener, such as virtuous, non-virtuous, and unspecified, cannot arise and cease simultaneously with other consciousnesses. In fainting, deep sleep, and mindless absorption,

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
མས་པར་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགགས་(༡༨༧ན)
ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་རིགས་པ་ལས་རིགས་པ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པ་སོགས་སྐྱོན་དུ་མ་སྨྲའོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་རྒྱུན་ནམ་ཡང་ཆད་པ་1མེད་ཅིང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ལ། རྣམ་པ་མི་གསལ་བས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་སོགས་ཆོས་གང་དང་ཡང་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འགལ་ལ། ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཅིང༌། སྒོ་བྱེད་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་འགག་བྱས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རུང་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཆོས་དང༌། སྐྱེས་ནས་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་དུས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཐེག་བསྡུས་ལས། བརྟན་ལུང་མ་བསྟན་བསྒོ་བྱ་བ། །སྒོ་བར་བྱེད་དང་འབྲེལ་བ་ལས། །སྒོ་བར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །འདི་ནི་བག་ཆགས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་ན་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱང་དགག་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གཞན་གང་གིས་མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་རྫས་གྲུབ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་(༡༨༧བ)
རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ཅིང༌། དེ་དག་དང་གནས་མ་བུ་པའི་འདོད་པ་ནི་ཆོས་འདི་པས་རྣམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བཀག་ཟིན་ལ། གང་ཟག་མི་རྟག་པ་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་རྣམས་ཀྱང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་རྫས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བས་བཤད་ཟིན་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་མཐའ་དག་གིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུན་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྣམས་གཞན་དུ་འདོད་པས་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མི་སྤོང་བར་སྣང་བས་མི་འཐད་དོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྒྱུན་གཅིག་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །བྱེད་པོ་སྤྱོད་པོ་ཞེས་བྱར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དེ་ནི་གྲགས་ངོ་ཙམ་གྱི་རྗེས་བ

【汉语翻译】
在进入灭尽定等状态时中断（187n），从长时间的道理中产生后来的道理是不合理的，不要说诸多过失。因此，阿赖耶识是从轮回无始以来到无余涅槃之间，相续永不间断，并且是无记的。由于形态不明显，与善、不善、无记等任何法，在同一相续中同时不相违背。也不是像虚空和各别自证的灭尽那样不变。与能作的善、不善、无记之法在同一相续中同时生灭，因此可以作为习气的所依。像这样的阿赖耶识的相续，如其所应地产生同类因和异熟果，无论是现世所见之法，还是出生后在其他次数中感受的果报，都如其时地产生。如《摄大乘论》中说：“常、无记、可教诫，与能作和合，非能作之外，此是习气之自性。”这样说。这也是不合理的，因为没有能成立像这样的阿赖耶识存在的理由。如果存在，那么我和自在天等也不应该被破斥。无论自他，不承认无明之识是实有的，这是相违的。没有见到善、不善、无记之法与它相关联。仅仅是这些因的缘起也与缘起相违背。因此，外道（187b）的主张是非常不合理的，因为与道理相违背。这些外道和住子部的主张已经被此法以成百上千的方式破斥了。从无常的补特伽罗到阿赖耶识，似乎都只是认为业果的所依是实有的，因此已经被说过和将要说的所有道理所损害。即使承认常有，也认为前后刹那是不同的，因此似乎不能避免未作和相遇等的过失，所以是不合理的。《入行论》中说：“依于一相续，显示作者和受者。”这样说，也只是随顺世俗名言而已。

【英语翻译】
It is not reasonable to say that later reasoning arises from the reasoning that has been interrupted (187n) for a long time when entering the state of cessation, etc. Therefore, the Alaya consciousness is a continuous stream from beginningless samsara to nirvana without remainder, and it is unindicated. Because the form is not clear, it is not contradictory to be together in the same continuum with any dharma such as good, non-good, and unindicated. It is also not unchanging like space and individually verifiable cessation. It is suitable as a basis for habits because it arises and ceases simultaneously in the same continuum with the acting good, non-good, and unindicated dharmas. From such a stream of Alaya consciousness, the corresponding causes and the results of maturation are produced as they are, whether they are phenomena seen in this life or experiences in other lifetimes, they are produced as they are in time. As it is said in the Compendium of Vehicles: "Constant, unindicated, teachable, related to the agent, not other than the agent, this is the nature of habit." This is also unreasonable, because there is no proof that such an Alaya consciousness exists. If it exists, then the self and Ishvara should not be refuted. Whether self or other, it is contradictory to not acknowledge that the knowledge of ignorance is substantially existent. The connection between good, non-good, and unindicated dharmas and it is not seen. The arising of these causes alone contradicts dependent origination. Therefore, the assertions of the outsiders (187b) are very unreasonable because they contradict reason. The assertions of these outsiders and the Sthavira school have already been refuted by this Dharma in hundreds and thousands of ways. From the impermanent person to the Alaya consciousness, it seems that they only believe that the basis of karma and its results is substantially existent, so they are harmed by all the reasons that have been stated and will be stated. Even if they admit permanence, they consider the previous and subsequent moments to be different, so it seems that they cannot avoid the faults of not having done and encountering, so it is unreasonable. As it is said in the Bodhicaryavatara: "Relying on one continuum, the agent and the experiencer are shown." This is said, but it only follows conventional terms.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་ཙམ་ལས་རྒྱུན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཅན་གྱི་ལས་རྫས་རང་བདེན་པ་ཡོད་པའང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པར་མི་འོང་ངོ༌། །དེས་ན་ལས་འབྲས་དང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཅན་དུ་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེང་གེ་ཟླ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་གི་ངོགས་ནས་ཡིད་འབྱུང་བས་ངལ་བའི་ཚེགས་ཆེན་པོས་དེའི་རྩ་འཛིན་བྱེད་པར་རློམ་པར་ཟད་དེ། ལས་འབྲས་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་བ་ལ་རྟག་ཆད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་རང་ངོས་མ་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པར་འབད་ནས་རྩོད་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས། ལས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་མི་འགག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་མ་ཞིག་པ་དེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐ་སྙད་རྫུན་(༡༨༨ན)
ངོ་དང་བསླུ་ངོར་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་འབྱུང་མི་རུང་བའམ། མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་སོགས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་མེད་ཀྱང་འདས་པའི་ལས་ལས་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དུས་ལ་ལར་ལས་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་འབྱུང་བར་འགལ་བ་མེད་པར་རིག་པར་གྱིས་ཤིག དེས་ན་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པའི་འགག་པ་དང་གནས་པ་ལས། ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བལྟོས་བཞག་གི་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གློ་བུར་བ་ནི་གང་གིས་བཏགས་པའི་བཏགས་ངོར་ཆུད་མི་ཟ་བ་འདི་དོན་ལ་མི་གནས་པ་བསླུ་ཆོས་བརྫུན་པའི་བདེན་པ་ཙམ་ཞིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་སོ་ཞེས། བསྟན་བཅོས་ལས། གང་ཕྱིར་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་དེའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས། སེམས་ཅན་རང་གི་ལས་དང་ནི། །ལས་རྣམས་ཆུད་ཟ་མིན་པར་གསུངས། །ལས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་གསུངས་ཏེ། །མ་སྐྱེས་གང་དེ་ཆུད་མི་ཟ། །ཞེས་དང༌། མདོ་ལས། མི་ཡི་ཚེ་ཚད་ལོ་བརྒྱ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འཚོ་ཞེས་བརྗོད་མོད་ཀྱི། །ལོ་ལ་ཕུང་པོར་སྤུངས་མེད་པ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས། །ཟད་པ་མེད་ཅེས་གང་སྨྲས་དང༌། །ལས་ཟད་ཅེས་ནི་གང་སྨྲས་པ། །སྟོང་པའི་ཚུལ་དུ་ཟད་པ་མེད། །ཐ་སྙད་ཚུ

【汉语翻译】
仅仅是说，以持续相同的方式产生结果的力量的业的物质，其自性存在，这也不符合圆满正等觉佛陀和龙树父子的思想。因此，那些声称业果和业果的所依事物具有能起作用的自性和体性的人，都只是从狮子月亮的城市的一侧，因厌倦而以巨大的努力自诩抓住它的根源而已。因为业果等自性是空性，远离生灭，却妄加常断的标签，努力使原本无自性的事物成立而争论，所以完全没有意义。业的物质的体性，从自性上来说是不会消亡的。为什么呢？因为业从自性上来说是不生的。因此，不生不灭的，不坏灭的，那未被造作的，在虚假的名称（第188页）和欺骗的表面上，业果的果实是不可能被造作出来的，或者说是不可能的。因此，即使阿赖耶识等作为业果的所依事物没有自性，但由于过去的业能够产生未来的果实，所以在某些时间和地点，即使业已经停止了很长时间，也不会妨碍成熟的果实真实地产生。因此，要知道，从业的物质的坏灭和不坏灭，停止和存在来说，虽然没有业果关系的自性，但这种关系从一开始就没有产生，相对于这种假设的业果关系，这种突发的关系，对于那些施加标签的人来说，不会被浪费，这不符合实际情况，只是在世间流传的欺骗性的虚假真相而已。经书中说：因为业是不生的，因此没有自性。因为那是不生的，所以不会被浪费。还有，《七十空性论》中说：众生自己的业和业都不会被浪费。说业没有自性，那不生的就不会被浪费。还有，经中说：人的寿命是百岁，因此才说活着。但是年岁并没有堆积成蕴，修行也是如此。所说的没有穷尽，以及所说的业已穷尽，在空性的方式中是没有穷尽的，在名言

【英语翻译】
Just saying, the substance of karma with the power to produce results in a continuous and identical manner, which has its own self-existence, is also not in accordance with the thoughts of the Complete Perfect Buddha and the father and son Nāgārjuna. Therefore, all those who claim that karma and the basis of karma, things that function, are established as having their own nature and essence, are merely boasting of grasping its roots with great effort due to exhaustion from the side of the city of Lion Moon. Because karma and other things are empty of inherent existence, and are free from arising and ceasing, they are falsely labeled as permanent or impermanent, and they strive to establish what is inherently non-existent and argue, so it is completely meaningless. The nature of the substance of karma is that it does not cease by its own nature. Why? Because karma does not arise by its own nature. Therefore, that which is unborn and unceasing, that which is not destroyed, that which is unconditioned, in false names (p. 188) and deceptive appearances, the fruit of karma cannot be produced as conditioned, or is not possible. Therefore, even though the ālaya-vijñāna and other things that serve as the basis of karma do not have self-existence, because past karma is able to produce future fruits, in some times and places, even if karma has ceased for a long time, it does not hinder the true production of ripened fruits. Therefore, know that from the destruction and non-destruction, cessation and existence of the substance of karma, although there is no inherent nature of the relationship of karma and fruit, this relationship has not arisen from the beginning, and in relation to this hypothetical relationship of karma and fruit, this sudden relationship, for those who apply labels, will not be wasted, this does not conform to reality, it is only a deceptive false truth that is circulated in the world. The scriptures say: Because karma is unborn, therefore it has no inherent nature. Because that is unborn, it will not be wasted. Also, in the "Seventy Stanzas on Emptiness" it says: The karma of sentient beings themselves and karma will not be wasted. It is said that karma has no inherent nature, that which is unborn will not be wasted. Also, the sutra says: The lifespan of humans is a hundred years, therefore it is said to be alive. But the years are not piled up into aggregates, and practice is the same. What is said to be inexhaustible, and what is said to be exhausted, in the way of emptiness there is no exhaustion, in terms of conventions

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དུ་ཟད་པར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལུས་(༡༨༨བ)
ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་ནས་ཀུན་གཞིའི་བར་རང་རང་གིས་བཏགས་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་འདོད་ལ། འདིར་ནི་རང་བཞིན་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་འགག་པའམ་མ་ཞིག་ལ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གང་ལ་ཆུད་ཟ་བ་མི་སྲིད་ཅིང༌། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་འགག་གིས་སྟོང་པའི་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་བའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བརྫུན་བློའི་ངོར་མི་འཐད་པ་མེད་དོ་ཞེས་གཞན་ངོར་སྨྲའོ། །རང་ལུགས་ལ་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ནི་འདིར་གཏན་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དངོས་པོ་ལ་སྐྱེ་འགག་གི་འཐད་པ་ནི་རང་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པ་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས་དེར་ཁས་ལེན་གང་དང་ཡང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གཞན་ངོར་ལས་འབྲས་མི་འཐད་དོ་ཞེས་ལོག་རྟོག་སེལ་བའི་གྲགས་བརྗོད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འོ་ན་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས་ན་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་བསལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྱ་ཚོམས་སུ་ལས་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ནས་བླང་དོར་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པས་ངན་སོང་གི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང༌། གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་སེལ་མི་ནུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་སོགས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ཡོད་ན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་(༡༨༩ན)
འགག་པའི་ཕྱིར་མ་འགག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་འཐད་པར་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ལ། འདིར་ཡང་ལས་འབྲས་ལ་སྐྱེ་འགག་སོགས་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའམ་མ་འགག་པའི་ཕྱིར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་འགལ་བར་གཞན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། ལས་མ་སྐྱེས་པས་མི་འགག་ཏུ་ཆུག་མོད། མ་སྐྱེས་པའི་ལས་ལས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལས་འབྱུང་བར་གོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དུ་མས་བསྟན་ཅིང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་འཐད་ཀྱི། ལས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་ན་ལས་འབྲས་དང་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་ལོ་ཞེས

【汉语翻译】
如是彻底显示。
如是说。因此，薄伽梵说：
有身者之业，
百劫亦不坏，
聚合时机至，
成熟为果。
如是说，不坏之理由是：实事论者认为从补特伽罗到阿赖耶识之间，各自所立之业果之所依存在，故不坏。此处则因自性空故不生，故不灭或不坏。因此，任何事物都不可能坏。名言中，如生灭空性之生灭般，虚假心识前，业果之关系并非不合理，如是为他人而说。自宗而言，业果之关系在此并非确定成立，此处事物之生灭之合理性，自宗之任何正量理智皆不能成立，故与任何承诺皆相违。然而，于世间虚妄欺骗之识前，业果不合理之邪分别念遣除之名说而已。若然，业果之关系丝毫未见，则如何遣除他人之邪分别念耶？真实是，如是未证悟者之迷惑中，诽谤业果后，于取舍颠倒而行，故为避免堕入恶趣之大悬崖故。虽未承诺阿赖耶识等业果之所依，亦非不能遣除他人之邪分别念，承诺阿赖耶识等业果之所依者，亦仅认为若所依存在，则业之相续不断故，不灭则产生果是合理的。此处亦对业果之生灭等离八边或不灭故，不坏则产生果并不相违，故能使他人理解。业未生故可容许不灭，然未生之业如何产生果耶？无论产生多少果，一切皆是自性空，且从不生之法中产生，如上已用影像等诸多比喻显示。自性无生灭则因果合理，若业自性生，则与业果及一切名言相违。

【英语翻译】
Thus it is completely shown.
Thus it is said. Therefore, the Bhagavan said:
The actions of embodied beings,
Even in a hundred kalpas will not be wasted,
When assembled and the time has come,
They will ripen into fruit.
Thus it is said, the reason for not being wasted is: The realists believe that from the individual to the alaya-vijñana, the basis of karma and its results, which are established by each, exists, so it is not wasted. Here, because there is no self-nature, it is not born, so it is not destroyed or ruined. Therefore, it is impossible for anything to be wasted. In name, like the arising and ceasing of emptiness, in front of false consciousness, the relationship between karma and its results is not unreasonable, so it is said for others. In our own system, the relationship between karma and its results is not definitely established here, because the rationality of the arising and ceasing of things here cannot be established by any valid reasoning of our own system, so it contradicts any commitment. However, in the face of the deceptive consciousness of the world, it is only a statement to dispel the wrong notions that karma and its results are unreasonable. If so, if you have not seen any relationship between karma and its results, how can you dispel the wrong notions of others? It is true, but in the confusion of those who have not realized this, after slandering karma and its results, they engage in reversed acceptance and rejection, so it is to avoid falling into the great abyss of evil destinies. Although the basis of karma and its results, such as the alaya-vijñana, is not promised, it is not impossible to dispel the wrong notions of others. Those who promise the basis of karma and its results, such as the alaya-vijñana, also only think that if the basis exists, then the continuity of karma is uninterrupted, so it is reasonable to produce results from non-cessation. Here, too, because the arising and ceasing of karma and its results are free from the eight extremes or do not cease, it is not contradictory to produce results from non-waste, so it can enable others to understand. It may be allowed that karma does not cease because it is not born, but how does a result arise from an unborn karma? All the results that arise are empty of self-nature, and arise from unborn dharmas, as shown above by many examples such as images. Cause and effect are reasonable for those who have no arising and ceasing by nature, but if karma arises by nature, it contradicts karma and its results and all names.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་འདི་ནི་གཞུང་འདི་དག་གི་དགོངས་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གངས་ཅན་དུ་སྔར་བྱོན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཚད་མར་གྱུར་པ་དག་གི་གསུང་ཚིག་རང་ཚིག་གི་ལྷད་མ་བཅུག་པར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་སྐལ་ལྡན་དག་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་སུ་ཟུངས་ཤིག འདིར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ན་རེ། ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་དག་གིས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཚད་མས་འགྲུབ་པས་མི་འཐད་ལ། དེ་ལྟར་ནའང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཞིག་པ་དངོས་པོ་བ་ཞིག་གིས་བྱེད་པ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེས་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འདིས་གང་བཀག་པ་དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་(༡༨༩བ)
དཔོན་འདིས་ལས་འབྲས་ལ་ཡོད་མེད་དང་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་བརྗོད་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཆད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཆད་དོགས་ནས་དེའི་རྟེན་གྱི་དངོས་ཆོས་རང་བདེན་པ་བཞག་པ་རྣམས་འགའ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་འདིར་གཞུང་བཙུགས་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས། སླར་འདིར་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་དངོས་ཆོས་རང་བདེན་པ་ཞིག་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་རྟགས་སྦྱོར་དུ་མ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ལ་བྱུགས་ཀྱང་འགོར་མི་བཏུབ་པའི་རྟགས་སྦྱོར་མང་དུ་བྱས་པ་ལས་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་འདིས་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དངོས་ཆོས་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་འདིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐོང་1བ་ན་ལས་འབྲས་དང༌། དེའི་རྟེན་སོགས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་བསལ་ནས་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། ལས་འབྲས་དང་དེའི་རྟེན་སོགས་ཀྱི་བསླུ་ཆོས་རྫུན་སྣང་གི་ངོ་བོར་བལྟོས་འབྱུང་ཙམ་ཞིག་གྲགས་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་པར་མཛད་པ་ཡིན་པ་ལས། ལས་ཞིག་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འབད་པ་ཆེན་པོས་སློབ་དཔོན་འདི

【汉语翻译】
此举乃是对于这些论典的意旨，毫无错谬地，如同应成派的伟大车乘，在雪域（指西藏）往昔出现的具量士夫们的言教，不掺杂自语而书写，因此具缘者当视为可信之处。在此，宗喀巴大师师徒说道：内外道外道徒众所安立的业果之所依，以世俗名言量成立是不合理的。即使如此，业果之所依的坏灭由实有者所作，这是大学者月称的应成派的宗派中不共的特点。如是说者，实乃诽谤月称论师，因为论师所遮止的，恰恰是论师的观点。因为，如果论师说业果具有有无、生灭等的自性，那么一切事物都将变成常断之论。内外道外道徒众因为害怕业果的联系断绝，所以安立了作为其所依的实法自性，这些没有一个是成立的，在此立宗并广为阐述。然而，再次在此，为了作为安立业果联系的所依，没有必要以极大的努力去成立实法自性，却说要成立那样的境况，你们做了许多的宗法式。如此，即使涂抹在论师身上，也无法遮盖，做了许多无法成立的宗法式，会有什么过失呢？论师以破斥内外道外道徒众所承许的业果之所依实法，所有这些过失都将落在自己的观点上。特别是，论师为了圆满大学者龙树足的意旨，彻底破除了业果及其所依等以实有自性成立，即使不如此成立，也着重阐述了业果及其所依等的欺骗性，仅仅是虚假显现的自性，作为观待而生而存在，并安立为如此显现。而不是以极大的努力去成立业的坏灭以实有自性成立，这位论师

【英语翻译】
This action is to write down the meaning of these treatises without any error, like the great chariot of the Prasangika school, the teachings of the qualified individuals who appeared in the snowy land (Tibet) in the past, without mixing in one's own words, so the fortunate ones should regard it as a place of trust. Here, the great Tsongkhapa and his followers say: It is unreasonable for the heretics, both internal and external, to establish the basis of karma and its result as being established by conventional valid cognition. Even so, the destruction of the basis of karma and its result is done by a real entity, which is a unique characteristic of the Prasangika school of the great scholar Chandrakirti. To say so is actually slandering the teacher Chandrakirti, because what the teacher refutes is precisely the teacher's view. Because if the teacher says that karma and its result have the nature of existence and non-existence, arising and ceasing, then all things will become doctrines of permanence and annihilation. The heretics, both internal and external, fearing that the connection of karma and its result will be severed, establish the self-nature of real phenomena as its basis, none of which are established. Here, the doctrine is established and widely explained. However, again here, in order to establish the basis for establishing the connection of karma and its result, there is no need to establish the self-nature of real phenomena with great effort, but you say that you want to establish such a situation, and you have made many syllogisms. In this way, even if you smear it on the teacher, you cannot cover it up. What fault will there be from making many unprovable syllogisms? The teacher refutes the real phenomena that the heretics, both internal and external, accept as the basis of karma and its result, and all these faults will fall on their own views. In particular, in order to fulfill the intention of the great scholar Nagarjuna, the teacher completely refutes that karma and its result, and its basis, etc., are established as real entities, and even if they are not established in this way, he emphasizes that the deceptive nature of karma and its result, and its basis, etc., is merely the nature of false appearance, existing as dependent arising, and establishes it as such. It is not that this teacher is making great efforts to establish the destruction of karma as being established by its own nature.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྒྲུབས་ན་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གཞུང་འཛུགས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པའི་དྲི་ཙམ་ཡང་བྲོ་བར་མི་འགྱུར་བས། ཁྱེད་ཅག་སློབ་(༡༩༠ན)
དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དབུ་མའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་བཞིན། དེའི་རིང་ལུགས་གཞན་དུ་འདྲེན་པར་མི་མཛད་འཚལ་ལོ། །མདོར་ན་དབུ་མ་པ་ལ་གཞན་དག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་རྟེན་ཇི་ལྟར་འཇོག་ཅེས་དྲིས་པ་ན། བརྟགས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྐྱེ་འགག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། དོན་གྱི་དབང་འདི་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་པ་ན་རྒྱུ་ལས་མ་འགགས་པའམ། མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་གནོད་མེད་ལ་སྣང་བ་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པས་དེ་ཙམ་ཞིག་འདིར་གཞན་ངོར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དེ་སྐབས་སུ་རྒྱུ་ལས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་མི་འཇིག་པ་སྟེ། མ་ཞིག་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཆེས་འཐད་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་དེ་ཙམ་ཞིག་ལན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཐད་ཀྱི་རང་འགྲེལ་ལས། གང་གི་ལྟར་ན་ལས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ལྟར་ན་ནི། དེ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའང་མ་ཡིན་པས་ལས་རྣམས་མི་འཇིག་པས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་རྨ་བྱ་བའི་མཆན་ཡིག་ཏུ། དེ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའང་མ་ཡིན་པས་ཞེས་པ་ལ། དེ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མ་ཞིག་པ་ཞེས་ལས་འབྲས་དེ་དག་གི་དོན་དམ་དུ་ན་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། (༡༩༠བ)
མ་ཞིག་པ་ནི་མེད་དགག་ལ་སྤྱོར་ལ། ལས་འབྲས་དེ་དག་གི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་འགག་པ་ཡོད་པ་མིན་པ་དང༌། མ་ཞིག་པ་ནི་མ་བརྟགས་གྲགས་ངོའི་མ་ཡིན་དགག་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྐབས་དོན་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའང་ལེགས་པར་བཤད་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ལས་ཁྱེད་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་ལས་ཞིག་པའི་དངོས་པོས་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདིས་བཞེད་ན་འགྲེལ་པ་འདིར་ཇི་སྐད་དུ། ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའང་མ་ཡིན་པས་ལས་རྣམས་འཇིག་པ་སྟེ་ཞིག་པ་ལས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་རིགས་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞིག་པ་དངོས་པོ་བའི་རྒྱུ་ལས་དངོས་འབ

【汉语翻译】
如果确立了，为了论师月称建立实事宗的论典，连一丝一毫中观宗的味道都不会有。你们这些（190a）
正在确立伟大的论师月称是中观宗的持教大士，在此期间，请不要将他的宗风引向其他方向。总而言之，如果其他人问中观宗，在名言中如何安立因果的联系？如果进行分析，因果的联系远离一切生灭，因为与意义的自在不相违背，如果不分析，从因中不会停止，或者从不坏灭中能够产生果，这样产生与世间的无害之理和显现不相违背，因为在世间是公认的，所以仅仅是为了向他人陈述这些。而且，在那个时候，因的业力的力量不会坏灭，从不坏灭中成熟果等等的解释是最合理的安立，仅仅是这样回答的。关于这方面，在自释中说：按照哪种观点，业不是以自己的自性产生的，按照那种观点，它不是灭绝的，从不坏灭中产生果也是不可能的，因为业不会坏灭，所以业和果的联系是非常合理的。因为这样说的缘故。对此，在孔雀论师的注释中说：它不是灭绝的，从不坏灭中产生果也是不可能的，对于这句话，它不是灭绝的和不坏灭的，对于这些业果的胜义谛来说，不是灭绝的和（190b）
不坏灭是用于无遮的，对于这些业果的世俗谛来说，不是灭绝的和不坏灭是用于未经分析的公认的非遮，应该将这些与当时的意义结合起来。这样说也是非常好的，是无与伦比的。因此，如果像你们一样，在名言中，坏灭的因的事物产生果的事物，如果这位伟大的论师这样认为，那么在这个解释中，怎么会说：从坏灭中产生果也是不可能的，因为业是坏灭的，所以从坏灭中业和果的联系是非常合理的呢？因为会这样说，但是实际上并没有这样说。坏灭的事物宗的因产生事物果

【英语翻译】
If it is established, in order for the teacher Chandrakirti to establish the tenets of the Realist school, there will not even be a trace of the Madhyamaka school. You (190a)
Are establishing the great teacher Chandrakirti as a great being who upholds the teachings of the Madhyamaka school. During this time, please do not lead his tenets in other directions. In short, if others ask the Madhyamikas, how do you establish the connection between cause and effect in conventional terms? If analyzed, the connection between cause and effect is free from all arising and ceasing, because it is not contradictory to the freedom of meaning. If not analyzed, the result can arise from the cause that has not ceased, or from the non-destruction. Such arising is not contradictory to the harmless reason and appearance of the world, because it is recognized in the world, so it is only to state these to others. Moreover, at that time, the power of the causal actions will not be destroyed. The explanation that the fruit ripens from the non-destruction is the most reasonable establishment, and that is the only answer. Regarding this, in the auto-commentary, it says: According to which view, the action is not produced by its own nature, according to that view, it is not extinct, and it is also impossible for the fruit to arise from the non-destruction, because the actions will not be destroyed, so the connection between action and fruit is very reasonable. Because it says so. On this, in the commentary of the Peacock Teacher, it says: It is not extinct, and it is also impossible for the fruit to arise from the non-destruction. For this sentence, it is not extinct and non-destructive. For the ultimate truth of these karmic results, it is not extinct and (190b)
Non-destruction is used for non-affirmation. For the conventional truth of these karmic results, it is not extinct and non-destruction is used for the unanalyzed recognized non-negation, and these should be combined with the meaning of the time. Saying this is also very good, it is unparalleled. Therefore, if, like you, in conventional terms, the destroyed cause of things produces the fruit of things, if this great teacher thinks so, then in this explanation, how could it be said: It is also impossible for the fruit to arise from destruction, because the actions are destroyed, so the connection between action and fruit from destruction is very reasonable? Because it would be said so, but in reality it is not said so. The destroyed thing of the Realist school causes the thing fruit

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་ཡེ་མེད་པ་ལ། ཁྱེད་དེ་ལྟར་རྩ་འགྲེལ་འདིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྙོན་འདོར་འདེབས་པ་འདིའི་ཞེན་དོན་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཞིག་མེད་ན། དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་མ་བཟོད་པར་ལས་འབྲས་སོགས་ཀྱི་བསླུ་ཆོས་ཚུར་མཐོང་ལ་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་འདི་ལྟར་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་བོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི། དངོས་འཛིན་གྱི་གདོན་ནད་དམ་པོས་རེ་ཞིག་བཏང་བར་མི་འགྱུར་བའི་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་གྱུར་པ་སྟེ། ཚུལ་འདིའང་སྔོན་བསགས་དམན་པའི་དབང་གི་ཕྱིར། ཀྱེ་ཁྱེད་ཅག་དེང་ཕྱིན་ཆད་བསགས་སྦྱང་གི་བགྱི་བ་བྱེད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མཉན་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བཟོད་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་(༡༩༡ན)
སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་འདེབས་ན་ལེགས་སྤྱད་དམ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་ལས་དགེ་མི་དགེའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་དང༌། རྒྱུ་ཀུན་བྱང་ལས་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པར་བཞག་པ་འདི་དག་ནི་མ་དཔྱད་པར་ཇི་སྲིད་ཚུར་མཐོང་ནས་ས་བཅུ་པའི་རྗེས་ཐོབ་དག་པ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་ནས་བཞག་གི། རྒྱུ་དེ་དག་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ན་རྒྱུ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངམ། མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་དཔྱོད་ན་ནི། དེ་ལྟར་དཔྱད་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་པར་སོང་ལ། རིགས་པས་དཔྱད་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཚད་མས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ལ། འདི་ནི་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་གིས་སྒྲོ་སྐུར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་པས་ནི་དཔྱད་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇོག་ན་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་ཆོས་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཉེས་པ་བླ་ན་མེད་པས་གོས་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དཔྱད་ན་རྒྱུ་ཞིག་མ་ཞིག་གང་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་ཞིག་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ན་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་དང༌། མ་ཞིག་པར་འབྱུང་ན་འབྲས་བུ་རྐྱེན་ལ་མི་བལྟོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུ་ཞིག་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་རློམ་པ་དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཕྱི་མ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་ཞིག་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་རློམ་པ་དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་

【汉语翻译】
在说“已经产生”的时候根本没有，你们却这样强加罪名说根本释和注释这样说，这其中的执着意义是，如果你们没有作为业果关系的所依之实法的体性，能起作用的实法是不可能存在的，这样对于甚深空性不能忍受智慧的进入，而对于业果等的欺骗性，从眼前来看，具有能起作用的自性真实的实法，像这样以无欺骗的世俗量成立，而信奉，这实际上是被实执的恶魔暂时控制而不能解脱的自在，这种方式也是因为以前积累的恶业所致。 唉，你们从今以后，所有积累净化的行为，都能够成为听闻甚深空性之法的法器，（191页）
如果发出正确的祈愿，就会变成美好的善行。 总之，从善与非善之业的因产生安乐与痛苦的果，以及从因的清净产生轮回与涅槃的果等等，这些都是未经观察，从眼前所见，乃至十地菩萨的后得清净者，乃至世间人的角度来安立的。 如果从那些因产生果，那么是从坏灭的实法产生果，还是从没有坏灭的实法产生果呢？如果这样观察，那么就变成安立世俗谛的因果了。 如果以理智观察世俗谛的因果，这个是以理智量可以观察成立的，这个是不成立的，这是实事论者所作的诽谤。 中观派不是通过观察来安立世俗谛的，如果那样安立，就会有必须承认可以观察的法的过失，因为这是无上的过失。 特别是，如果观察，无论因坏灭与否，都不会产生果，如果从坏灭的因产生果，那么就会有从一切产生一切的过失，如果从没有坏灭的因产生，那么果就不依赖于缘，如果认为从坏灭的因产生果，那么后来的事物就会断灭，如果认为从没有坏灭的因产生果，那么一切事物就会同时恒常存在。

【英语翻译】
When there is absolutely no mention of "already produced," you falsely accuse the root text and commentary of saying so. The meaning of this attachment is that if you do not have the nature of a real entity as the basis for the relationship of cause and effect, then it is impossible for a real entity capable of functioning to exist. Thus, being unable to tolerate the entry of wisdom into profound emptiness, you believe that deceptive phenomena such as karma and its effects, from the perspective of immediate perception, are real entities with self-nature that are capable of functioning, and that they are established by the infallible conventional valid cognition. This is actually due to the influence of being temporarily controlled by the demon of clinging to reality, unable to be liberated. This situation is also due to the power of previously accumulated negative karma. Alas, from now on, may all of your activities of accumulation and purification become vessels suitable for hearing the Dharma of profound emptiness. (p. 191)
If you make correct aspirations, it will become excellent virtuous conduct. In short, the establishment of results such as happiness and suffering arising from the causes of virtuous and non-virtuous actions, and the establishment of results such as samsara and nirvana arising from the purification of causes, are all established from the perspective of worldly beings, without investigation, from the perspective of immediate perception, even up to the post-attainment pure beings of the tenth bhumi. If results arise from those causes, do they arise from real entities that have ceased, or do they arise from real entities that have not ceased? If you investigate in this way, then you will be establishing cause and effect in terms of conventional truth. If you investigate the cause and effect of conventional truth with reason, and say, "This is established as being able to withstand investigation by valid cognition, and this is not established," then this is a fabrication made by those who assert real entities. The Madhyamikas do not establish conventional truth through investigation, because if they were to establish it in that way, they would have to accept the fault of admitting phenomena that can be investigated, which is the supreme fault. In particular, if you investigate, results do not arise from either ceased or unceased causes. If results arise from ceased causes, then it would follow that everything arises from everything. If they arise from unceased causes, then results would not depend on conditions. If you claim that results arise from ceased causes, then later entities would be annihilated. If you claim that results arise from unceased causes, then all entities would be simultaneously permanent.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ཏེ། ཞིག་པ་རྒྱུར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་ཞིག་པ་རྟག་པའང་རྒྱུར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དཔྱད་པ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་(༡༩༡བ)
དང༌། དེའི་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་འགར་བཞག་བཏུབ་པའི་སྤྲོས་པའི་བརྫི་བ་མེད་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རིང་ལུགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཞིག་པ་དངོས་པོར་འདོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རིགས་པ་དང་བྲལ་བར་བརྗོད། སྤྱིར་དངོས་པོ་འཇིག་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་དངོས་སྨྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོ་དག་གི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཚུལ། ཐ་སྙད་དུའང་ཞིག་པ་དངོས་པོར་གཏན་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་ལོ།།དང་པོ་ལ། ཙོང་ཁ་པ་ན་རེ། ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། ཞིག་མ་ཞིག་གི་ལས་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་མ་གྲུབ་ན་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། ཞིག་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་གྲུབ་པར་ཐལ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་གང་ཞིག་དེ་ཡོད་ན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མ་བསྡད་པ་ལའང་རྒྱུ་ཡོད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང༌། མྱུ་གུ་དུས་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུའི་ཕན་འདོགས་ཀྱིས་དུས་གཉིས་པར་ཞིག་པའི་དངོས་འབྲས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང༌། མྱུ་གུ་ཞིག་པ་ད་གཟོད་རྒྱུས་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཀྱང་ཞིག་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུས་བྱས་པས་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང༌། ཡང་ས་བོན་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ས་བོན་འགགས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་སྟེ། མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་དང་ས་བོན་འགགས་པ་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ས་བོན་འགགས་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་དུས་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་དང་ས་བོན་འགགས་པ་དུས་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མྱུ་གུ་ས་བོན་གྱི་དུས་(༡༩༢ན)
ན་མེད་ལ། ཕྱིས་ཡོད་པས་རྒྱུ་བཅས་སུ་གྲུབ་པ་བཞིན་མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་ཡང་སྔར་མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་ཡང་སྔ་མྱུ་གུའི་དུས་ན་མེད་ལ། ཕྱིས་ཡོད་པ་རྒྱུ་བཅས་སུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་དང༌། ས་བཅུ་པ་ལས། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་ཤི་བ་ནི་གང་ཤི་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ཞིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཆི་བ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །ཞེས་འཆི་བས་བྱ་བ་གཉིས་ཏེ། ཤི་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། ཤི་བས་མ་རིག་པ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས། ཞིག་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་ཞིག་

【汉语翻译】
因为，坏灭不能作为因，不坏灭的常法也不能作为因。这样考察时，因果的关系(191b)和它的所依等，即使在名言中也能成立，这种没有戏论的揉杂，是此宗的殊胜无上的宗义。现在说主张坏灭是实有的立论，是和道理相违背的。总的来说，事物坏灭，世间和实事论者的论典大师们是如何安立的。即使在名言中，坏灭也绝对不能成立为实有的道理。第一，宗喀巴说，坏灭是实有，因为坏灭和不坏灭的作用二者都是实有。如果第一个不成立，则坏灭是实有，因为坏灭有因。如果不成立，则成立，凡是不住于第二刹那者有因，如果那样，不住于第二刹那者也有因是相同的。又说，幼芽第一时生起的因的帮助，在第二时生起坏灭的果。又说，幼芽坏灭现在虽然不能由因生起，但是坏灭本身作为因，所以有因。又说，种子坏灭是实有，因为种子灭尽是实有。成立，因为幼芽生起和种子灭尽是同时。如果不成立，则幼芽生起的一方和种子灭尽的一方不是同时，因为幼芽生起和种子灭尽不是同时。因此，幼芽在种子的时候(192a)没有，后来有，所以成立为有因，同样，幼芽的坏灭，以前幼芽的坏灭，在以前幼芽的时候没有，后来有，所以成立为有因。又《十地经》中说：以生为缘而有老死，所以死亡就是那个死去的有情坏灭，说那是被生之缘所生起的。又在那部经中说：死亡也有两种作用，即能使诸行坏灭，也能产生无知的因。这样，死亡有两种作用，即作为死亡的因，死亡能产生无明。因此，坏灭有生起的因和坏

【英语翻译】
Because, destruction cannot be a cause, and the non-destructive permanence cannot be a cause either. When examined in this way, the relationship of cause and effect (191b) and its basis, etc., can be established even in name, and this absence of the mixing of elaboration is the supreme and unsurpassed tenet of this doctrine. Now, it is said that the proposition that destruction is real is contrary to reason. In general, how do the world and the masters of treatises of realism establish the destruction of things? Even in name, the reason why destruction can never be established as real. First, Tsongkhapa said, destruction is real, because both the function of destruction and non-destruction are real. If the first is not established, then destruction is real, because destruction has a cause. If it is not established, then it is established that whatever does not stay in the second moment has a cause, and if so, it is the same that not staying in the second moment also has a cause. It is also said that the help of the cause of the sprout arising in the first moment causes the fruit of destruction to arise in the second moment. It is also said that although the destruction of the sprout cannot now be caused by the cause, the destruction itself is the cause, so there is a cause. It is also said that the destruction of the seed is real, because the exhaustion of the seed is real. It is established, because the arising of the sprout and the exhaustion of the seed are simultaneous. If it is not established, then the side of the sprout arising and the side of the seed exhausting are not simultaneous, because the sprout arising and the seed exhausting are not simultaneous. Therefore, the sprout is not present at the time of the seed (192a), but later it is present, so it is established as having a cause, similarly, the destruction of the sprout, the destruction of the sprout before, was not present at the time of the sprout before, but later it was present, so it is established as having a cause. Also, in the Tenth Ground Sutra, it is said: Old age and death are caused by birth, so death is the destruction of the sentient being that died, and it is said that it is caused by the cause of birth. Also, in the same sutra, it is said: Death also has two functions, namely, it can destroy actions and also produce the cause of ignorance. Thus, death has two functions, namely, as the cause of death, death can produce ignorance. Therefore, destruction has the cause of arising and des

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
པས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནུས་པའོ། །དེས་ན། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །ཅེས་དང༌། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུ་ཟད་ཉིད་ལས་ཞི་བ་ནི། །ཟད་ཅེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་སྟེ། །ཞེས་མྱུག་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་ཞིག་པའི་དངོས་པོར་མེད་པ་གཉིས་ཀ་འདུས་བྱས་དང༌། སྣུམ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཟད་པ་ནི་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་རྒྱུར་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལྟག་ཆོད་དང་ལུང་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་མེད་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། དང་པོར་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རྟགས་སྒྲུབ་ལན་གཉིས་བྱས་པའི་མཐར། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མ་བསྡད་པ་ལའང་རྒྱུ་ཡོད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚུངས་པ་བསྒྲུབས་ན། རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོར་དངོས་པོ་ཡོད་ན། རྒྱུས་བསྐྱེད་ནས་(༡༩༢བ)
འགགས་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་དངོས་པོར་ཡོད་དགོས་པར་མཚུངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན། ཁྱེད་ཅག་ཅིས་འགོག ཡང་མྱུ་གུ་དུས་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུས་ཕན་བཏགས་པ་ལས། མྱུ་གུ་དུས་གཉིས་པར་ཞིག་པའི་དངོས་འབྲས་བསྐྱེད་པར་སྲིད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མྱུག་དངོས་དུས་ཕྱི་མ་གཉིས་པར་སྐྱེ་བ་ལ་མྱུག་དངོས་དུས་དང་པོར་ཞིག་པས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འདོད་ན་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མྱུག་དངོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱུག་དངོས་ཞིག་པའི་རྒྱུ་དང༌། མྱུག་དངོས་ཀྱི་ཞིག་པ་མྱུག་དངོས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། འདོད་ན། སྐྱེ་བ་དེ་འགག་པའི་རྒྱུ་དང༌། འགག་པ་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། འཆི་བ་དེ་མི་འཆི་བའི་རྒྱུ་དང༌། མི་འཆི་བ་དེ་འཆི་བའི་རྒྱུ་དང༌། གསོན་པ་དེ་མི་གསོན་པའི་རྒྱུ་དང༌། མི་གསོན་པ་དེ་གསོན་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་འདོད་ན་མི་འཆི་བ་དང་གསོན་པའི་རྒྱུ་ལྷའི་བདུད་རྩི་དང་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འཆི་བ་དང་མི་གསོན་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ཞིག་ཀྱང་ཁྱེད་ལྟར་ན་དུས་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཇོག་མི་རིགས་པར་ཐལ། མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་དངོས་པོ་དང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ལ་རིས་འདྲ་མི་འདྲའི་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་དངོས་པོ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་དེ་གཉིས་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། རྒྱུ་འབྲས་དེ་གཉིས་བར་གཞན་གྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་མ་ཁྱབ་བོ་སྙམ་ན། དུས་སྔ་ཕྱིར་འཇོག་པ་ལ་དངོས་པོས་བར་དུ་ཆོད་མི་དགོས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས

【汉语翻译】
能够产生果实。因此，有和无为有为法。如是说：从因灭尽而寂灭，灭尽即是所缘。如是，苗芽等的实物，以及它坏灭的实物不存在，二者皆为有为法。如酥油之类的因灭尽，说是如灯火之类的果灭尽之因。如是说。所有能成立的理路都只是背道而驰，所有教证都只是毫不相干。首先，在成立坏灭是实物时，做了两次以理成立的答辩之后，如果说，不住于第二刹那有因，那么不住于第二刹那也有因，因为是相同的缘故。如果成立相同，如果因所生的实物是实物，那么因生之后（192b）
灭尽的实物也必须是实物，如此说来，你们如何遮止？又，苗芽在第一时间生起，是因为因给予了帮助，苗芽在第二时间坏灭，如果能够产生真实的果，那么同样，苗芽实物在后来的第二时间生起，苗芽实物在第一时间坏灭也会给予帮助。如果承认这一点，因为承认这一点，苗芽实物的生起是苗芽实物坏灭的因，苗芽实物的坏灭也是苗芽实物生起的因。如果承认，生起是坏灭的因，坏灭是生起的因，死亡是不死的因，不死是死亡的因，活着是不活的因，不活是活着的因。如果这样承认，那么不死和活着的因，天界的甘露和长生不老之持明的成就，也会成为死亡和不活的因。不仅如此，苗芽的生和灭，按照你们的观点，也不应该安立为前后时间的因果，因为苗芽的坏灭是实物，苗芽的生起也是实物，因为是种类相同或不同的其他实物没有间隔的实物所变成的缘故。如果不成立，那么二者不成其为真实的因果，因为因果二者之间有其他的间隔。如果认为根本不遍及，如果安立前后时间不需要实物间隔，那么虚空等的法。

【英语翻译】
is able to produce fruit. Therefore, existence and non-existence are conditioned phenomena. As it is said: From the exhaustion of the cause comes quiescence, exhaustion is the object of focus. Thus, the actual things like sprouts, and the non-existence of their destruction, both are conditioned phenomena. The exhaustion of causes like oil is said to be the cause of the exhaustion of effects like lamps. So it is said. All the reasoning that establishes it is only self-defeating, and all the scriptures are only irrelevant. First, in establishing that destruction is a real thing, after making two replies to the proof, if it is said that if there is a cause for not staying in the second moment, then there is also a cause for not staying in the second moment, because it is the same. If sameness is established, if the thing produced by the cause is a thing, then the thing that has been produced by the cause and (192b)
has ceased must also be a thing, so how do you prevent it? Also, the sprout arises in the first moment because the cause has helped it, and the sprout decays in the second moment. If it is possible to produce a real result, then for the same reason, the sprout in the later second moment will also be helped by the decay of the sprout in the first moment. If this is admitted, then because of this admission, the arising of the sprout is the cause of the decay of the sprout, and the decay of the sprout is also the cause of the arising of the sprout. If admitted, arising is the cause of ceasing, ceasing is the cause of arising, death is the cause of immortality, immortality is the cause of death, living is the cause of non-living, and non-living is the cause of living. If this is admitted, then the cause of immortality and living, the nectar of the gods and the accomplishment of the deathless life-sustaining awareness holder, will also become the cause of death and non-living. Moreover, the arising and decaying of sprouts, according to your view, should not be established as cause and effect in earlier and later times, because the decay of the sprout is a thing, and the arising of the sprout is also a thing, because it has become a thing that is not separated by other things of the same or different kind. If it is not established, then the two are not established as real cause and effect, because there is another separation between the two cause and effect. If you think that the root is not pervasive, if it is not necessary for things to be separated in order to establish earlier and later times, then the dharmas of space, etc.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་ལའང་དུས་སྔ་ཕྱི་འཇོག་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་ཞིག་པའི་(༡༩༣ན)
དངོས་འབྲས་དེ་མྱུ་གུའི་དངོས་པོར་བསྐྱེད་དམ། མྱུ་གུ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོར་བསྐྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་མྱུ་གུ་ཞིག་པར་མ་སོང༌། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དངོས་པོ་གང་བསྐྱེད། མེད་པའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། མེད་ན་དངོས་པོར་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཡོད་པར་བསྐྱེད་ན་མྱུ་གུ་དུས་དང་པོར་སྐྱེས་པས་དུས་གཉིས་པ་དེ་ཞིག་པའི་འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་པར་ཐལ། དེ་མ་ཞིག་པའི་ཡོད་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཡོད་པར་བསྐྱེད་ཀྱང་མ་ཞིག་པའི་ཡོད་པར་མི་བསྐྱེད་པར་ཞིག་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་མྱུ་གུ་ཞིག་པའི་ཡོད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན། མྱུ་གུ་ཡོད་ཅིང་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡོད་པའམ་མ་ཞིག་པར་སྡོད་མ་ཐུབ་པར་ཞིག་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞིག་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱར་མེད་ཀྱང་ཞིག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ཡོད་པར་སྡོད་མ་ཐུབ་པ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་གི་གནས་སྐབས་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཞིག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ལས་ཡོད་པ་གཞན་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་མ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཞིག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཅིང༌། ཡོད་པའི་སྐྱེ་བའང་ཞིག་པའི་ཡོད་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱར་མེད་ཅིང༌། གང་ཞིག་པ་དེ་མ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཡོད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། མ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཞིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་མྱུག་(༡༩༣བ)
གུ་ཞིག་པ་ད་གཟོད་རྒྱུས་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཀྱང་ཞིག་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུས་བྱས་པས་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུས་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་དེར་བལྟོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་སྨྱོན་པ་ལས་སུ་ཞིག་གིས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། ད་གཟོད་དེ་གསར་དུ་རྒྱུས་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཀྱང་འབྲས་བུར་འཇོག་ན་དེ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་མིན་འཇོག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁྱེད་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། ས་བོན་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ས་བོན་འགགས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་སྟེ། མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་དང་ས་བོན་འགགས་པ་དུས

【汉语翻译】
也應當可以安立時間的先後。 另外，由幼芽生長的因所壞滅的（193a）實果，是生起幼芽的自體，還是生起不同於幼芽的物體？ 如果是前者，幼芽就沒有壞滅。 如果是後者，是生起有或無的物體？ 不應當生起無的物體，因為如果沒有，就與物體相違。 如果生起有的物體，因為幼芽在第一時間已經生起，所以第二時間就不會生起壞滅的果，因為它是生起未壞滅的有。 對此，理由不成立，因為即使生起有，也不是生起未壞滅的有，而是生起壞滅的有。 如果這樣說，那麼幼芽壞滅的有，作為所立宗，你應當不是壞滅的，因為你是有。 如果不遍及，那麼幼芽存在且壞滅的物體，作為所立宗，應當不是有，因為你無法停留在有或者未壞滅的狀態，除了壞滅之外沒有其他存在的可能。 對此，即使除了壞滅之外沒有其他可能，但壞滅本身是有，所以無法停留在有不成立。 如果這樣說，那麼有就不應當有生住滅的階段，因為壞滅本身是有，除了壞滅之外沒有其他存在的可能。 如果不周遍，那麼有的生和住應當不是未壞滅，因為壞滅本身是有，而且有的生也除了壞滅的有之外沒有其他可能，並且凡是壞滅的就不是未壞滅的。 如果你認可，那麼有的生和住就不可能成為生和住本身，因為不是未壞滅而是壞滅。 還有，你說幼（193b）芽壞滅現在雖然不能產生因，但壞滅本身作為因，所以有因，那麼誰會像瘋子一樣承認不能產生因的果是依賴於那個因的果呢？ 現在它雖然不能新產生因，但如果安立為果，那麼它和它的果是否相同就無法確定，因此生起者和生起者的因果關係的一切分別都將消失。 還有，你為了成立壞滅是實物，說種子壞滅是實物，因為種子停止是實物。 這是成立的，幼芽生長和種子停止時。

【英语翻译】
It should also be possible to establish the order of time. Furthermore, does the actual result (193a) of the cause of the sprout's growth, which has been destroyed, produce the entity of the sprout, or does it produce an object other than the sprout? If it is the former, the sprout has not been destroyed. If it is the latter, does it produce an existent or a non-existent object? It should not produce a non-existent object, because if it is non-existent, it contradicts being an object. If it produces an existent object, since the sprout has already arisen in the first moment, it follows that the second moment does not produce the result of destruction, because it produces the non-destroyed existent. The reason for this is not established, because even if it produces an existent, it does not produce the non-destroyed existent, but rather produces the destroyed existent itself. If you say so, then the existent of the destroyed sprout, as the subject, it follows that you are not destroyed, because you are existent. If it is not pervasive, then the object that is existent and destroyed as the subject, it follows that it is not existent, because you cannot remain existent or non-destroyed, and there is no other way to exist except for destruction itself. To this, even though there is no other way except for destruction, destruction itself is existent, so the inability to remain existent is not established. If you say so, then it follows that the stages of arising, abiding, and ceasing are not appropriate for the existent, because destruction itself is existent, and there is no other way to exist except for destruction. If it is not pervasive, then the arising and abiding of the existent should not be non-destroyed, because destruction itself is existent, and the arising of the existent has no other possibility except for the destroyed existent, and whatever is destroyed is not non-destroyed. If you accept this, then it follows that the arising and abiding of the existent cannot be the arising and abiding themselves, because they are not non-destroyed but destroyed. Also, you say that even though the (193b) sprout's destruction cannot now produce a cause, the destruction itself is the cause, so there is a cause. Who but a madman would admit that the result that cannot produce a cause is the result that depends on that cause? Now, even though it cannot newly produce a cause, if it is established as a result, then it is impossible to determine whether it and its result are the same, so all distinctions of cause and effect of the producer and the produced will disappear. Also, in order to prove that destruction is a real entity, you say that the destruction of a seed is a real entity, because the cessation of a seed is a real entity. This is established, the sprout grows and the seed ceases at the time.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་མཉམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་སྒྲུབ་འདི་ལ་དཔྱད་དུ་ཡོད་དེ། འགགས་པ་ལ་འཇིག་པའི་འགགས་པ་དང༌། ཞིག་པའི་འགགས་པ་གཉིས་ལས། འཇིག་པའི་འགགས་པ་དངོས་པོ་བ་ལ་དེ་ལྟའི་ཚེ་སྐྱེ་འགག་དུས་མཉམ་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་ཞིག་པའི་འགགས་པ་དངོས་མེད་ལ་དུས་མཉམ་མི་རུང་སྟེ། དངོས་མེད་ལ་དུས་མཉམ་གྱི་ཡོད་པ་རྭ་རྣ་ལྟར་ཕན་ཚུན་འཇོག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་མྱུ་གུ་ས་བོན་གྱི་དུས་མེད་ལ་ཕྱིས་ཡོད་པ་བཞིན་མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་མྱུ་གུའི་དུས་ན་མེད་ལ་ཕྱིས་ཡོད་པས་རྒྱུ་བཅས་སུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ལྟར་ན། མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་མྱུ་གུའི་དུས་སུ་མེད་ན་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུའི་ཞིག་པས་མྱུ་གུ་ཞིག་པར་མ་བྱས་པར་ཐལ། མྱུ་གུའི་དུས་ན་མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་མྱུ་གུའི་ཞིག་པའི་ཞིག་བྱེད་མ་འོངས་པས་ཞིག་བྱ་མྱུ་གུ་འདས་པ་ཞིག་པར་བྱེད་སྲིད་པར་ཐལ། མ་ཁྱབ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཞིག་བྱ་མྱུ་གུ་འདས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཞིག་པ་མ་འོངས་པས་ཞིག་པར་བྱེད་མི་དགོས་པར་(༡༩༤ན)
ཐལ། ཞིག་བྱ་འདས་པ་དེ་ཞིག་ཟིན་པས་སླར་ཞིག་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལུང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་དེ་ཡང་མ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ལུང་དོན་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་དངོས་པོ་རང་བདེན་པས་འབྲས་བུ་རང་བདེན་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལྟར་དབུ་མ་པས་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བའི་བལྟོས་ཆོས་ཀྱི་རྐྱེན་ཙམ་གྱིས་རྒ་ཤི་སོགས་འཇོག་པས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་མེད་བཞིན་རྫུན་ཆོས་ཙམ་དུ་ཀུན་རྫོབ་པར་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་འཆད་པ་དང༌། འཆི་བས་བྱ་བ་གཉིས་བྱེད་པའི་ལུང་དོན་ཀྱང་འཆི་བས་ཞེས་པ་འཆི་བའི་འཇིག་པའི་བྱ་བ་ལ་བྱ་ཡི། ཞིག་པའི་བྱ་བ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞིག་པས་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེའང་འཆི་བའི་འཇིག་པས་མི་འཆི་བའི་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མའི་རྒྱུན་གཅོད་པས་མི་འཆི་བར་མ་བཟུང་བ་ལས་འདུ་བྱེད་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱས་པ་དང༌། འཆི་སེམས་ཉིད་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྨོངས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ལྟར་འཆི་བས་ཤི་བ་དང་མ་རིག་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་གཉིས་བྱས་ཞེས་པའི་དབང་དུ་ན། འཆི་བའང་ཞིག་པ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསམས་པར་སྣང་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཞིག་པའང་ཤི་བའི་དོན་དུ་ཟད་ལ། དེའི་ཚེ་སྨྲས་ཚོད་འཆི་བ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་སོང་ཚོད་ཤི་བར་སོང་ལ་ཤི་བས་ཤི་བའི་བྱ་བ་བྱེད་ན་རང་གིས་རང་ཉིད་ལ་བ

【汉语翻译】
因为是同时的缘故。对于这个立宗的论证，可以进行考察。坏灭有毁灭的坏灭和消逝的坏灭两种。毁灭的坏灭对于实物来说，那样的时候生灭可以同时成立，但是消逝的坏灭对于非实物来说，同时是不行的。因为对于非实物来说，同时存在就像牛角一样，互相不能安立。还有，你们说就像幼苗在种子的时候没有，后来有了一样，幼苗的消逝在幼苗的时候没有，后来有了，所以是具有原因的。如果这样说，幼苗的消逝在幼苗的时候没有，那么有法，幼苗的消逝没有使幼苗消逝，因为幼苗的时候没有幼苗的消逝。如果不遍及，那么幼苗的消逝的消逝者未来者，可能会使消逝之物幼苗过去者消逝。因为不遍及的缘故。如果承认，那么消逝之物幼苗过去者，有法，你消逝未来者不需要使之消逝（194页），因为消逝之物过去者已经消逝了，所以不需要再次消逝。作为论证所引用的教证，也是不相关的，因为生之缘而有老死，你们认为原因实物产生结果实物，这是实物论者的观点，中观宗不是这样认为的。仅仅依靠生的依存之法作为缘，安立老死等，所以业因果虽然没有真实存在，但是在虚假的法中，就像世俗中不欺骗的真理一样显现，是这样解释的。死亡做两种事业的教证的意义也是，死亡所说的死亡的毁灭的事业，是指毁灭的事业，不是指消逝的事业，因为消逝不能做事。那也是因为死亡的毁灭断绝了不死之类后世的延续，所以没有抓住不死，而是做了行转变的事业。死亡的心识本身是心所无明以及相应的愚痴的体性所生的事业。如果像你们一样，死亡做了死亡和产生无明两种事业，那么死亡也被你们认为是消逝了。如果那样，消逝也就成了死亡的意思。那个时候，说的时候说死亡，但实际上已经死了，如果死亡做死亡的事业，那么自己对自己

【英语翻译】
Because they are simultaneous. This proof of the thesis can be examined. There are two types of cessation: the cessation of destruction and the cessation of disappearance. For the cessation of destruction, in the case of real entities, birth and cessation can occur simultaneously. However, the cessation of disappearance cannot occur simultaneously for non-entities. This is because, for non-entities, simultaneous existence is like horns, which cannot be mutually established. Furthermore, you say that just as a sprout does not exist at the time of the seed but exists later, the disappearance of the sprout does not exist at the time of the sprout but exists later, so it is established as having a cause. If you say this, then if the disappearance of the sprout does not exist at the time of the sprout, then the subject is that the disappearance of the sprout did not cause the sprout to disappear, because the disappearance of the sprout did not exist at the time of the sprout. If it is not pervasive, then the future destroyer of the sprout's disappearance may cause the past sprout, which is to be destroyed, to disappear. Because it is not pervasive. If you accept this, then the past sprout, which is to be destroyed, is the subject, and you, the future disappearance, do not need to cause it to disappear (p. 194), because the past object to be destroyed has already disappeared, so it does not need to disappear again. The scripture cited as proof is also irrelevant, because you, the cause of birth, believe that the real entity produces the real result, which is the view of the proponents of entities, which is not the view of the Madhyamikas. Merely relying on the dependent nature of birth as a condition, old age and death are established, so although cause and effect do not truly exist, in false phenomena, they appear like the truth that does not deceive in conventional truth, and this is how it is explained. The meaning of the scripture that death performs two actions is also that death, which is said to be the action of the destruction of death, refers to the action of destruction, not the action of disappearance, because disappearance cannot act. That is also because the destruction of death cuts off the continuation of future lives of the same kind that do not die, so it does not grasp immortality, but performs the action of the transformation of formations. The mind of death itself is the action of arising from the nature of ignorance and the corresponding delusion. If, like you, death performs the two actions of death and the production of ignorance, then death is also considered by you to be disappearance. If that is the case, then disappearance also becomes the meaning of death. At that time, when speaking, one says death, but in reality, one has already died, and if death performs the action of death, then oneself to oneself

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བྱེད་གཉིས་འགལ་བ་དང༌། ཞིག་པས་སླར་ཤི་བ་སྟེ་ཞིག་པ་ཞིག་པར་བྱེད་ན་མ་ཞིག་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན། ཁྱེད་འདོད་པའི་ཞིག་དངོས་དེའི་དངོས་རྒྱུན་གཅོད་པར་འགྱུར་བས་ཞིག་པ་དངོས་པོར་འདོད་པ་ལས་ཉམས་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །(༡༩༤བ)
ཞིག་པ་དངོས་པོར་འདོད་པའི་ལུང་དུ། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །ཅེས་ཞིག་པ་དངོས་མེད་དངོས་དོན་དུ་འཆད་པ་འདི་ནི་ལུང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཆེས་ཕོངས་ནས་འདི་ལྟར་བརྗོད་མོད། ཐ་ཆད་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདིར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དངོས་མེད་ཆོས་ཅན། དངོས་པོར་ཐལ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་འདུས་བྱས་པར་འཇོག་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཙམ་ལས། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་རང་བདེན་པ་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་པ་དབང་མ་བཙན་པར་ཁྱེད་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་པ་དེར་བདེན་དུ་འདོད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དངོས་པོ་ཞིག་པའི་དངོས་མེད་ཀྱང་དངོས་པོར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདོད་པ་ལས་འོས་མེད། དེ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་དུའང་ཤེས་བྱ་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གཉིས་སུ་བརྗོད་བྱར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྒྱུ་ཟད་ཀྱི་ལུང་ནི། ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རིམས་ནད་དང་བྲལ་བ་ན་འགོ་ནད་ལས་གྲོལ་བར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འགོ་ནད་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འགོ་ནད་མེད་པར་སོང་བས་ནད་ལས་གྲོལ་བ་དེ་ནད་ཀྱི་དངོས་པོར་སླར་རྒྱུས་བསྐྱེད་མི་དགོས་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ལུང་དོན་ལྟར་བཤད་ན་དེའི་ཚེ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། འགོ་ནད་ཟད་པའམ་ཞིག་པས་བསྐྱེད་པའི་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་ཟད་པའམ་ཞིག་པས་བཞག་པའི་ཟད་པ་དང་ཞིག་པ་དེ་སླར་ནད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཟད་ཞིག་དེ་དག་(༡༩༥ན)
དངོས་པོ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་ཡིན་ན་ནད་ཀྱི་དངོས་རྒྱུན་ལས་གཞན་པའི་དངོས་རྒྱུན་བར་དེར་འཚངས་ནས་འོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་སྣུམ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཟད་པས་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་ཅེས་པ་འདི་ལྟར་ན་མེ་མ་དམིགས་པའི་རྒྱུས་དུ་བ་མ་དམིགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ཡང་མཚུངས་ལ། དེ་འདོད་ན། མཚན་མོའི་རྒྱ་མཚོར་དུ་བ་འགོག་པ་ལ་རྒྱུ་མེ་མེད་རྟགས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དེ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་གཏན

【汉语翻译】
且作用相违，坏灭后又死亡，即若坏灭能使坏灭，则应变成不坏灭，或者，你所认为的坏灭事物会断绝该事物的延续，因此认为坏灭是事物，反而会变成损害。 (194b)
在认为坏灭是事物的论证中说：“有和无为有为法。”这样将坏灭解释为无有事物，实在是论证上非常贫乏，才这样说。这是说了极端的话，因为那样的话，这里会出现这样的结果：无有法，应成事物。龙树菩萨认为有和无两者互相观待而成为有为法，仅仅是缘起之法，并没有成立事物和无有自性，您不顾权威，硬要认为事物是能起作用的，特别是坏灭事物的无有也认为是事物，除了这样认为没有别的办法。这样一来，在名言中，所知的事物和无有就无法区分了，因为除了事物之外没有其他法，因为无有也被认为是事物。还有关于因灭的论证是，烦恼灭尽就是解脱，就像远离瘟疫就说是从传染病中解脱一样。而且从传染病中解脱，是因为传染病消失了，所以从疾病中解脱，不需要再次以疾病的事物作为因。如果按照您的论证意义来说，那么这时就会出现这样的结果：由传染病灭尽或坏灭所产生的从疾病中解脱的灭尽或坏灭所留下的灭尽和坏灭，必须再次承认为疾病的事物。因为那些灭尽和坏灭(195a)
是事物，既然如此，那么除了疾病的事物延续之外，没有其他事物的延续能够介入其中。还有，您说像油一样的因灭尽，所以像灯一样的果也灭尽，如果这样的话，那么没有见到火的因，也会产生没有见到烟的果。如果承认那样，那么在夜晚的海面上阻止烟，以没有火作为理由时，那就不是没有见到的理由了，因为那样的事物是用因来成立果的理由。

【英语翻译】
And the actions are contradictory, and after destruction there is death again, that is, if destruction can cause destruction, then it should become non-destruction, or, the destruction that you consider will cut off the continuity of that thing, so considering destruction as a thing will instead become a harm. (194b)
In the argument that considers destruction as a thing, it says: "Existence and non-existence are conditioned phenomena." Explaining destruction as non-existent things is really very poor in argumentation, so it is said like this. This is saying extreme words, because if that is the case, then here will be such a result: non-existent dharma, should become a thing. Nagarjuna Bodhisattva believes that both existence and non-existence are interdependent and become conditioned phenomena, only the law of dependent origination, and there is no establishment of things and non-existence as self-nature, you disregard authority and insist that things are functional, especially the non-existence of destroyed things is also considered as things, there is no other way to think except this. In this way, in the name, the known things and non-existence cannot be distinguished, because there is no other law except things, because non-existence is also considered as things. Also, the argument about the exhaustion of cause is that the exhaustion of troubles is liberation, just like being away from the plague is said to be liberated from infectious diseases. Moreover, liberation from infectious diseases is because infectious diseases have disappeared, so liberation from the disease does not need to use the things of the disease as a cause again. If according to your argument, then at this time there will be such a result: the exhaustion or destruction of infectious diseases produces the exhaustion or destruction left by the liberation from the disease, which must be recognized again as the things of the disease. Because those exhaustion and destruction (195a)
are things, since this is the case, then there is no other thing continuity that can intervene in it other than the thing continuity of the disease. Also, you say that the cause like oil is exhausted, so the fruit like a lamp is also exhausted, if this is the case, then the cause of not seeing the fire will also produce the fruit of not seeing the smoke. If you admit that, then when preventing smoke on the sea at night, when there is no fire as a reason, it will not be an unseen reason, because such a thing is the reason for establishing the fruit by the cause.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིགས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞི་དེར་མེ་མ་དམིགས་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་དུ་མེད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན་དེ་འདྲའི་གཏན་ཚིགས་དེ་རྒྱུ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་གང་ཞིག རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལེགས་པར་སོམས་ལ་རན་པར་སྨྲོས་ཤིག སྤྱིར་དེར་མེ་དངོས་སུ་མ་དམིགས་པས་དུ་བ་མ་དམིགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆར་མ་བབ་པས་ལོ་ཏོག་མ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཡིན་ཀྱང་ཆ་མཐུན་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུའོ་ཞེས་མདོ་སེམས་ཐུན་མོང་བའི་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་རྟོག་གེའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་མོད། སྤྱིར་ཆོས་གང་དང་གང་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་ནས་དེ་ལྟའི་ཆོས་དེ་ཆོས་གཞན་གྱི་རྒྱུར་འཇོག་ན་བྱེ་སྨྲ་འདོད་པ་ལྟར་བུམ་པ་སྐྱེ་བའི་བྱེད་རྒྱུར་བརྟགས་འགོག་འཇོག་པ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་སྣུམ་ཟད་པ་ནི་མར་མེའི་རྒྱུན་མི་ཟད་(༡༩༥བ)
པ་འགོག་ཀྱང་མར་མེའི་རྒྱུན་ཟད་པ་དེ་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མི་ཟད་པ་དེ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་ཟད་པ་དེ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིན་ན་རྒྱུ་ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཟད་པ་དེའང་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །འདོད་ན། མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་རྒྱུ་ཟད་པ་འབྲས་བུ་ཟད་བྱེད་ཡིན་ཅེས་པའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ན་ཆེས་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཟད་པའམ་འདས་པའི་ཤུལ་དུ་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་བ་དང་མ་འོངས་པ་མི་ཟད་པར་སྐྱེ་བར་མངོན་པའི་ཕྱིར། མྱུ་གུའི་ས་བོན་ཉིད་ཟད་པ་ལས་མྱུ་གུ་ཉིད་མི་ཟད་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནའང་ས་བོན་ཞིག་པས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ས་བོན་ཞིག་པས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་གོ་ས་ཕྱི་བའོ། །འདི་ཙམ་རེའི་གནད་མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་དོན་ལ་གཟུ་ལུམ་དང་རས་ཆོད་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་ཡ་ང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་འཇིག་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ནི། རྒྱུན་གྱི་འགྱུར་བ་རགས་པར་མངོན་པ་ཙམ་ལས་དངོས་པོའི་འཇིག་པ་ཕྲ་བའི་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དངོས་སྨྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོ་དག་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སོགས་ཉན་ཐོས་སྡ

【汉语翻译】
因为这是有漏洞的。因为在那个基础上，没有见到火的因，却产生了没有烟的果，因果关系成立，这是显而易见的。如果认为这是根本，那么这样的理由就不是没有见到因的理由了。因为，任何所承认的，都是因成立果的理由。因此，请好好思考，说合适的话。一般来说，那里没有实际见到火，所以产生了没有见到烟；就像没有下雨，所以没有生长庄稼一样，虽然不是实际的因果，但也归于相似的范畴，这是在共同的显宗和唯识宗的事物中，持名声论师的论著中也出现的。一般来说，对于任何法的产生，只要不造成障碍，就将注意力集中于此，如果将这样的法作为其他法的因，那么就像分别说部所承认的那样，将瓶子产生的作者因视为阻碍一样，即使承认也没有不行的。另外，油耗尽了，虽然阻止了灯的延续（195b），但灯的延续耗尽了，并不是产生者，因为因没有耗尽，是产生果的，因耗尽了，不是产生果的。如果是这样，那么因，种子产生苗芽的能力耗尽了，也会有成为果，苗芽不产生的过失。如果承认，那么苗芽不产生，就不是不产生了。因为苗芽不产生，有产生的因。不仅如此，因耗尽了，是果的耗尽者，如果这样说，那么在任何情况下都是没有经过深思熟虑的，因为一切事物在因耗尽或过去之后，果在现在和未来都会显现出不耗尽的产生。就像苗芽的种子耗尽了，但苗芽本身却不会耗尽一样。即使那样，也不是种子坏了，所以产生了苗芽，而是种子坏了，所以推迟了苗芽产生的机会。对于仅仅如此的要点都不了解，就对佛陀的意图进行偏袒和决断，这是非常可悲的。第二点是，对于事物的坏灭，世间的人们，仅仅看到粗大的持续变化，而不去思考事物坏灭的细微无常之理。而在事物论者中，特别是分别说部等声闻乘

【英语翻译】
Because it is flawed. Because on that basis, not seeing the cause of fire, but producing the effect of no smoke, the cause-and-effect relationship is established, which is obvious. If it is considered fundamental, then such a reason is not the reason for not seeing the cause. Because, whatever is acknowledged, is the reason for the cause establishing the effect. Therefore, please think carefully and speak appropriately. Generally speaking, there is no actual fire seen there, so the absence of smoke is produced; just like no rain, so no crops grow, although it is not an actual cause and effect, it is also classified into the category of similarity, which also appears in the treatises of the logicians of the common Sutra and Mind-Only schools, who hold the name and fame. Generally speaking, for the arising of any dharma, as long as it does not cause an obstacle, focus on it, and if such a dharma is regarded as the cause of other dharmas, then as the Vaibhashikas acknowledge, regarding the agent cause of the arising of a vase as an obstruction, even if it is acknowledged, there is nothing wrong with it. Furthermore, the exhaustion of oil, although it prevents the continuation of the lamp (195b), the exhaustion of the lamp's continuation is not the producer, because the cause is not exhausted, it is the producer of the effect, the cause is exhausted, it is not the producer of the effect. If so, then the cause, the exhaustion of the seed's ability to produce sprouts, will also have the fault of becoming the cause of the effect, the non-arising of sprouts. If acknowledged, then the non-arising of sprouts is not non-arising. Because the non-arising of sprouts has the cause of arising. Moreover, the cause is exhausted, it is the exhauster of the effect, if it is said like this, then in any case it is not well thought out, because all things, after the cause is exhausted or past, the effect in the present and future will appear to arise without exhaustion. Just like the seed of the sprout is exhausted, but the sprout itself will not be exhausted. Even so, it is not that the seed is broken, so the sprout is produced, but the seed is broken, so the opportunity for the sprout to arise is delayed. It is very sad to be biased and decisive about the Buddha's intention without understanding the key points. The second point is that for the destruction of things, worldly people only see the gross continuous changes, and do not think about the subtle impermanence of the destruction of things. Among the proponents of things, especially the Shravakas such as the Vaibhashikas

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་སོ་སོ་དག་ལ་ཕྲ་བའི་སྐད་ཅིག་དང་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ལ་རང་གྲུབ་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་པར་འདོད་པ་དང་མི་འཇིག་པར་འདོད་པ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ནའང་དངོས་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ཡོད་པ་དངོས་པོར་འདོད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞིག་པ་དང་མེད་པ་(༡༩༦ན)
དངོས་མེད་དུ་འདོད་པ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་ལ། དེའང་མདོ་སེམས་ཐུན་མོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་འཇིག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ལྟར་བརྗོད་ན། འཇིག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ནི་དབང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་ཡོད་པ་ལ་འཇོག་གི། འཇིག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ནི་དབང་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་མེད་དང༌། ཞིག་པ་སྟེ་མེད་པ་ལ་མི་འཇོག་པའི་ཕྱིར། འཇིག་པ་དང་མི་རྟག་པས་དངོས་པོ་ད་ལྟར་བ་རང་དུས་སུ་ཟ་བར་བྱས་ནས་དེ་ཤུལ་དུ་དངོས་པོ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་གོ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེའང་སྐྱེ་བའི་འཇིག་པས་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་མི་འགོག་པར་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་བཞིན་པར་འཇིག་ལ། འགག་པའི་འཇིག་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཇིག་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་དེ་འགག་བྱེད་ཀྱི་འཇིག་པ་དང་མི་རྟག་པར་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བའི་འཇིག་པ་དངོས་འགག་པའི་འཇིག་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པར་འདྲ་ཡང་གཅིག་ནི་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཅན་དང༌། ཅིག་ཤོས་ནི་རང་ཉིད་འཇིག་རྒྱུ་དོན་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པར་འཇིག་པའི་བྱ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་འཇིག་པ་ཅན་གྱི་བྱེད་པོར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའི་འཇིག་པ་སྔ་མས་ནི་སྐྱེ་བའི་འཇིག་པ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། འགག་པའི་འཇིག་པ་སྔ་མས་ནི་སྐྱེ་བའི་འཇིག་པ་ཕྱིར་མ་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པས་སྐྱེ་བའི་འཇིག་པ་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སྔ་མའི་དངོས་རྒྱུན་ཞིག་ཟད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །(༡༩༦བ)
དེའང་འགགས་པའི་འཇིག་པའམ་འགགས་བྱེད་ཀྱི་འཇིག་པ་ནི་འགགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འགགས་པ་ཉིད་ནི་འགག་པའི་འཇིག་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགགས་ཞིག་དངོས་མེད་ནི་དབང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མེད་དགག་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་དངོས་འབྲས་འཇིག་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའང་འཇིག་རྒྱུ་དོན་གཞན་གྱི

【汉语翻译】
那十八部（指不同的论典或观点）各自对于微细的刹那和无常的事物，在自生的时间刹那中，有认为会坏灭和认为不会坏灭的诸多说法。即使如此，所有实体论者都认为生和灭、有是实体，而未生和坏灭、无是（196上）非实体，对此没有不同意见。如果按照共同的显教和密教对于实体的坏灭，以及如何建立刹那的体系来讲述，那么坏灭和无常是安立在根识和意识的现量境，具有作用的，有为的事物和存在之上。因为坏灭和无常不是根识和意识的现量境之外的，无为的非实体，以及坏灭即无之上。坏灭和无常在自身的时间里消耗现在的物体，从而为之后物体的产生打开了空间。其中，生的坏灭不会阻碍生的延续，而是在产生生的同时坏灭。灭的坏灭虽然不会伴随着产生后续生的作用而坏灭，但生的法性却成立为灭除的坏灭和无常。因此，生的坏灭和灭的坏灭在作为坏灭这一点上是相同的，但一个是具有产生生的作用，另一个是自身坏灭，不依赖于其他因素而具有坏灭的作用，因此没有成为生的坏灭的作者。先前的生的坏灭有助于产生后续的生的坏灭，而先前的灭的坏灭不会帮助后续的生的坏灭，因此后续的生的坏灭不会产生，从而变成没有生，因此先前的实体流逝消失，从而导致其他的实体流中断。（196下）其中，灭的坏灭或灭除的坏灭不是灭本身，因为灭本身不能成为灭的坏灭，而且灭尽的非实体不是根识和意识的现量境，因为无遮不是现量境。坏灭和无常的实体果，即产生坏灭的因也是坏灭的因素，其他的

【英语翻译】
Regarding those eighteen (referring to different treatises or viewpoints), there were many different opinions on whether subtle moments and impermanent things would perish or not perish in the moment of their self-origination. However, all proponents of substantiality agree that birth and death, and existence are considered substantial, while unborn, destroyed, and non-existent are (196a) considered non-substantial, and there is no disagreement on this. If we explain how destruction is applied to substantial entities in both Sutra and Tantra, and how the system of moments is established, then destruction and impermanence are established on conditioned things and existence that are the objects of direct perception of the senses and consciousness, and that have a function. This is because destruction and impermanence are not applied to unconditioned non-entities that are beyond the direct perception of the senses and consciousness, and to destruction, i.e., non-existence. Destruction and impermanence consume the present object in its own time, thus opening up space for the emergence of subsequent objects. Among them, the destruction of birth does not prevent the continuation of birth, but perishes while giving rise to birth. Although the destruction of cessation does not perish with the function of generating the subsequent stream of birth, the nature of birth is established as the destruction and impermanence that causes cessation. Therefore, the destruction of birth and the destruction of cessation are similar in that they are both destruction, but one has the function of generating birth, and the other has the function of perishing without relying on other factors, so it does not become the agent of the destruction of birth. The former destruction of birth helps to generate the subsequent destruction of birth, while the former destruction of cessation does not help the subsequent destruction of birth, so the subsequent destruction of birth does not occur, and thus becomes non-birth, so the former substantial continuum vanishes, leading to the interruption of other substantial continua. (196b) Among them, the destruction of cessation or the destruction that causes cessation is not cessation itself, because cessation itself cannot be the destruction of cessation, and the non-entity of cessation is not the object of direct perception of the senses and consciousness, because non-affirmation is not the object of direct perception. The substantial result of destruction and impermanence, that is, the cause that produces destruction, is also a factor of destruction, other

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ས་འཇིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའང་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ལ། རང་ཉིད་འཇིག་པའི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་ན་གཞན་དུ་འཇིག་བྱེད་གཞན་གྱིས་གཞན་འཇིག་པའི་ངོ་བོར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་འབྲེལ་མེད་གཞན་གྱུར་གྱི་ཆོས་ལ་ཕན་གནོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཕན་ཚུན་རྗེས་འགྲོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འཇིག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་དེ། འཇིག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཡོད་པ་ལ་འཇོག་ན་རྒྱུ་མེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཞིག་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་མེད་དེ། དེ་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བླང་བྱ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་ཞིག་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་སྔ་མ་རྒྱུན་ཆད་ཅིང༌། ཕྱི་མར་མ་གྱུར་ཀྱང་སྔ་མ་རྒྱུན་ཆད་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་འཇིག་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་ནའང་ཞིག་པ་ལ་ནི་ཕན་གདགས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོས་ཕན་གདགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གཞན་གྱི་འཇིག་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་མེད་ལ། འཇིག་པ་ལ་འཇིག་རྒྱུ་དོན་གཞན་མེད་ཀྱང་རང་ཉིད་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འཇིག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་ཡང་བལྟོས་མེད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་རིགས་གཏེར་རྩ་འགྲེལ་ལས། འཇིག་པར་བྱ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང༌། །(༡༩༧ན)
ཞིག་པ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ལ། །འཇིག་པའི་སྒྲ་དོན་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མི་དགོས། །འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་འཇིག་རྒྱུ་བུམ་པའམ་ཤིང་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ལ་ཡང་འཇུག ཞིག་ནས་མེད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་འཇིག་པར་བྱ་རྒྱུ་དངོས་པོའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་མེད་གསུངས་པ་ནི། འཇིག་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལས་རྒྱུ་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པ་ལ་དགོངས་ལ། ཞིག་ནས་མེད་པ་ལ་འཇིག་པར་དོགས་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་མེད་ནི་རྒྱུ་གཏན་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། འཇིག་པ་དེ་དངོས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་མི་དགོས་པར་གསལ་ལོ། །འདིའི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་ན་གཞུང་འཆད་པ་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་སྔ་མ་ཞིག་པའམ་འགག་པའི་འཇིག་པ་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་འཇིག་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་ལ། དངོས་པོ་སྔ་མ་འགགས་ཞིག་དངོས་པོར་མེད་པས་དེས་གོ་མ་བཀག་པའི་ཤུལ་དུ་དངོས་པོ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། དཔྱད་ན་སྐྱེ་འགག་དུས་མཉམ་ལ་སྐྱེ་བ་མི་འགྲུབ་སྟེ། འགགས་ཞིག་དུས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་འགག་འཇིག་དང་སྐྱེ་

【汉语翻译】
不是要使土地毁灭，而是从毁灭本身的因中，也成就了毁灭的因。如果自身没有生为毁灭的体性，那么作为毁灭者的他者，就无法使他者成为毁灭的体性。因为，对于否定肯定无关、已经变为他者的法来说，利益损害的行为是互不随顺的。因此，毁灭和无常是有因的，如果认为毁灭和无常存在，那就与无因相矛盾。而对于消逝来说，是没有原因的，因为它不是可以被接受的事物。即使如此，对于消逝来说，前一个事物已经断绝，即使没有变成后一个事物，也只是考虑到前一个事物断绝，而施加了毁灭的词语。即使如此，对于消逝来说，对于可以施加利益的事物，施加利益的事物无法施加利益，因此，自他的毁灭之因都不存在。虽然对于毁灭来说，没有其他意义的毁灭之因，但是从自身产生之因中，也无须依赖地成就了毁灭之因。如是，吉祥的萨迦班智达在《理智宝藏》的根本和注释中说：将要毁灭的事物，以及，消逝的非事物两者，毁灭的词义虽然都会出现，但是两者都不需要原因。所谓的毁灭之词，对于瓶子或树木等毁灭之因的事物也会使用，对于消逝之后的不存在也会使用，因此法称在将要毁灭的事物的情况下说没有原因，是指毁灭本身是事物，因此不需要依赖于产生事物的其他原因。在怀疑消逝之后的不存在是毁灭的情况下，没有原因是指完全没有原因，因为毁灭是非事物。无论哪种情况，都很清楚毁灭不需要原因。如果不知道这个意图，那么讲解经文就会变得混乱，这是很好的解释。因此，在前一个事物消逝或停止的毁灭开始时，后一个事物产生的毁灭就开始了。前一个事物停止消逝，因为不是事物，所以它没有阻碍的位置，后一个事物就会产生具有生灭的生。如果进行分析，生灭同时，生是不成立的，因为停止消逝没有被时间包含。那么，停止消逝和生

【英语翻译】
It is not to make the earth perish, but from the cause of perishing itself, the cause of making perish is also accomplished in that very thing. If one's own self is not born as the nature of perishing, then the other as the destroyer cannot make the other the nature of perishing. Because, for the Dharma that is unrelated to negation and affirmation and has become other, the actions of benefit and harm do not follow each other. Therefore, destruction and impermanence have causes, because if destruction and impermanence are considered to exist, it contradicts having no cause. But for disappearance, there is no cause, because it is not an object that can be closely grasped. Even so, for disappearance, the previous object has ceased, and even if it has not become the next object, the word of destruction is applied only considering the cessation of the previous object. Even so, for disappearance, the object that can be benefited cannot be benefited by the object that benefits, therefore, both the causes of self and other destruction do not exist. Although for destruction, there is no other meaning of the cause of destruction, from the cause of producing itself, the cause of destruction is also accomplished without dependence. Thus, the glorious Sakya Paṇḍita said in the root and commentary of the "Treasury of Reasoning": The object to be destroyed, and, both the disappeared non-object, the meaning of the word destruction may appear, but both do not need a cause. The word called destruction is also used for objects that are the cause of destruction such as a vase or a tree, and it is also used for non-existence after disappearance, therefore Dharmakīrti said that there is no cause in the case of the object to be destroyed, which means that destruction itself is an object, so it does not need to rely on other causes that produce the object. In the case of suspecting that non-existence after disappearance is destruction, no cause means that there is absolutely no cause, because destruction is a non-object. In either case, it is clear that destruction does not need a cause. If you do not understand this intention, then explaining the scriptures will become confused, this is a good explanation. Therefore, when the destruction of the previous object ceasing or stopping begins, the destruction of the later object arising begins. The previous object ceases and disappears, because it is not an object, so the later object will arise in the place where it did not block, and there will be a birth of arising and ceasing. If analyzed, arising and ceasing are simultaneous, arising is not established, because stopping and disappearing are not included by time. Then, stopping and disappearing and arising

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇིག་རྫས་གཉིས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་འཇིག་ལ་འཇིག་པ་རང་གི་བྱ་བ་རང་ཉིད་འཇིག་པ་དང་འཇིག་དངོས་གཞན་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་གཉིས་དང་ལྡན་ལ། འགག་འཇིག་ནི་འགག་པའི་འཇིག་པ་རང་གི་བྱ་བ་རང་ཉིད་འཇིག་པ་ཙམ་གྱི་བྱ་བ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེའོ། །(༡༩༧བ)
དེས་ན་དངོས་པོའི་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཉིད་ཞིག་པ་ཡིན་ཀྱང༌། དངོས་པོ་ཉིད་ཞིག་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་བཏང་བའི་ཞིག་པ་དགག་རྐྱང་དེ་ནི་དངོས་པོར་མ་སོང་སྟེ། དེས་དོན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་ཞིག་པ་དེ་དངོས་མེད་དུ་བཏགས་ནས་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས་ཞིག་པ་དེ་དངོས་མེད་ཀྱི་གཞི་གྲུབ་ཀྱི་ཡིན་ཡོད་དུའང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །དངོས་མེད་ཡིན་པར་སྐྱེ་བོ་སྨྲ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུའང་དངོས་པོར་མེད་པ་ཙམ་ལ་དངོས་མེད་ཅེས་སྐྱེ་བོ་དག་སྨྲའི། ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་དངོས་མེད་རྫས་གྲུབ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་དབུ་མའི་གསུང་རབས་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ལ། རིགས་པ་དང་འགལ་བས་གཏན་མི་རིགས་པ་དང༌། ལུང་དང་འགལ་བས་གཏན་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཞིག་པ་དངོས་པོ་བ་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ཞིག་དངོས་རེ་འབྱུང་བར་ཐལ། ཞིག་པ་དངོས་པོ་བ་དེ་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ཅན་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཞིག་དངོས་དེ་སླར་ཡང་ཞིག་པ་ལས་མ་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། དངོས་པོ་ཞིག་པའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཞིག་དངོས་དེ་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་གཏན་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། དངོས་པོ་ཞིག་པའི་ཞིག་དངོས་དེ་ཞིག་པ་ལས་མ་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཞིག་དངོས་རང་ཉིད་ཞིག་པའི་དངོས་པོར་སྐྱེའང་མ་ཞིག་པའི་དངོས་གཞན་སྐྱེད་བྱེད་དུ་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་དངོས་པོར་མེད་པས་(༡༩༨ན)
གཞན་དངོས་པོར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་དངོས་ཆོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཞིག་པ་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་བར་མ་ཆད་དུ་ཡོད་ན་ནི་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་གཅིག་ཅར་འབྱུང་བའམ་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་བར་ཆད་དེ་ཡོད་ན་ཞིག་མ་ཞིག་གི་དངོས་པོ་སྤེལ་ནས་འབྱུང་བ་གང་རུང་དུ་འགྱུར་ལ། རྣམ་གཞག་འདི་འདྲ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གང་ལའ

【汉语翻译】
如果问：生灭二者是否同时存在于两个坏灭之物中？并非如此，但对于生灭来说，坏灭具有两种作用，即自身坏灭和产生其他坏灭之物；而止灭的坏灭则仅具有一种作用，即自身坏灭，通过这种差别可以清楚地区分二者。（197b）因此，事物的坏灭虽然是事物本身的坏灭，但事物本身的坏灭，即事物舍弃其性质的坏灭，仅仅是否定，并未成为事物，因为它脱离了一切作用。即便如此，坏灭也只是被假立为非有而说，但坏灭并非必须被承认为非有的基础。正如所说：“事物转变为其他，世人称之为非有。”世间之人仅仅将不存在于事物中的事物称为非有。因此，内外道某些人所认为的实有自成的非有是不合理的，这在《中观论》等经典中也有广泛的论述。第三部分包括：与理相违而完全不合理，以及与教证相违而完全不合理。第一种情况是：如果坏灭是有实体的，是后来未坏灭之物的因，那么必然会导致在先前和后来的未坏灭之物之间产生一个坏灭之物。因为这个有实体的坏灭是产生有生之物的产生者。如果承认，那么必然会导致这个坏灭之物不会再次从坏灭中变为未坏灭，因为它是有坏灭之物终结的。如果承认，那么必然会导致这个坏灭之物不会成为未坏灭之物的永久产生者，因为有坏灭之物的坏灭不会从坏灭中变为未坏灭。对此，有人认为并非如此，即使坏灭之物自身产生为坏灭之物，它也成立为其他未坏灭之物的产生者。但并非如此，因为它自身不存在于事物中（198a），因此无法使其他事物存在。不仅如此，对于事物现象持续不断地产生来说，如果坏灭变为有实体，并且未坏灭之物之间没有间断地存在，那么要么坏灭和未坏灭之物同时产生，要么未坏灭之物之间存在间断，从而导致坏灭和未坏灭之物交替产生。任何一位佛教宗义的宣说者都不会接受这种观点。

【英语翻译】
If asked, do the two, arising and ceasing, simultaneously exist in two destructive substances? It is not so, but for arising and ceasing, destruction has two functions: the destruction of itself and the production of other destructive things; while the destruction of cessation has only one function, the destruction of itself, and it is through this difference that the two are clearly distinguished. (197b) Therefore, although the destruction of a thing is the destruction of the thing itself, the destruction of the thing itself, that is, the destruction of the thing abandoning its nature, is merely a negation and has not become a thing, because it is separated from all functions. Even so, destruction is only nominally designated as non-existence, but destruction is not necessarily to be acknowledged as the basis of non-existence. As it is said, "When a thing transforms into another, people call it non-existence." People in the world only call something that does not exist in things as non-existence. Therefore, the self-established non-existence as conceived by some internal and external heretics is unreasonable, and this is also widely discussed in scriptures such as the Madhyamaka treatises. The third part includes: being completely unreasonable because it contradicts reason, and being completely unreasonable because it contradicts scriptural evidence. The first case is: if destruction is substantial and is the cause of the subsequent non-destroyed thing, then it necessarily follows that a destructive thing will arise between the previous and subsequent non-destroyed things. Because this substantial destruction is the producer of things that have arising. If admitted, then it necessarily follows that this destructive thing will not again change from destruction to non-destruction, because it has the end of destructive things. If admitted, then it necessarily follows that this destructive thing will not become the permanent producer of non-destroyed things, because the destruction of destructive things will not change from destruction to non-destruction. To this, someone might think that it is not so, even if the destructive thing itself arises as a destructive thing, it is established as the producer of other non-destroyed things. But it is not so, because it itself does not exist in things (198a), therefore it cannot make other things exist. Moreover, for the continuous arising of phenomena, if destruction becomes substantial and there is no interruption between non-destroyed things, then either destruction and non-destroyed things arise simultaneously, or there is an interruption between non-destroyed things, resulting in the alternating arising of destruction and non-destroyed things. Such a view would not be accepted by any proponent of Buddhist tenets.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྔོན་ཆད་མ་གྲགས་པས་དུས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བླ་རྡོལ་དུ་བྱུང་བར་གོར་མ་ཆག་གོ། །ཞིག་པ་དངོས་པོར་སྲིད་ན་ཞིག་དངོས་ཞིག་པའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་ཞིག་པའང་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ཞིག་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་དངོས་པོའི་དངོས་པོའང་བྱེ་སྨྲའི་ཐོབ་པ་ལྟར་རྫས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཏུ་རྟོག་པས་བཏགས་ནས་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་སྨྲ་ནའང་འདུ་ཤེས་གཞན་བསྒྱུར་གྱི་རྫུན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ལས་གཞན་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡང་ཞིག་མ་ཞིག་གི་དངོས་པོ་སྤེལ་གྱིན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་བར་དུ་ཆོད་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་འདོད་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་བར་ཆོད་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། འདོད་ན། ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཇོག་ཏུ་མེད་པར་ཐལ། རྒྱུ་འབྲས་རིས་མི་མཐུན་པས་བར་ཆོད་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཞེན་པ་ཙམ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་རེ། ཡང་ཕ་ཤི་བ་བུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཡང་(༡༩༨བ)
འགྱུར་ཏེ། ཞིག་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཤི་བའི་དངོས་པོ་མ་རིག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་ཉིད་འདིར་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་ཅི་ལྟར་འགྱུར། ཡང་ཞིག་དངོས་དེ་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན། སྐྱེ་བའི་དངོས་པོར་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ཞིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་བོ་སྙམ་ན། ཁྱོད་ཞིག་དངོས་མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་དངོས་ཡིན་པར་ཐལ། མ་ཁྱབ་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྐྱེ་འགག་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཞིག་དངོས་དེ་སྐྱེ་དངོས་དང་མི་འགལ་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཞིག་དངོས་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོའོ་ཞེ་ན། ཞིག་དངོས་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཞིག་དངོས་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་གང་དུ་བཞག ད་ལྟ་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོར་འཇོག་གོ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ། ད་ལྟ་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ནི་འཇིག་བཞིན་དང་སྐྱེ་བཞིན་ཡིན་པ་ལས། ཞིག་པ་ནི་འཇིག་བཞིན་དང་སྐྱེ་བཞིན་རྒྱུན་བཅད་དེ་ཞིག་པར་བྱས་ནས་ད་ལྟར་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོའི་སྐབས་བརླག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འདས་པ་དངོས་སུ་འཇོག་གོ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ། འདས་པ་དོན་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར།

【汉语翻译】
我以前从未听说过，这一定是时代的力量导致的突然出现。如果坏灭存在于事物中，那么坏灭之物就是具有坏灭的终结。而且，它的坏灭也是事物，因此，坏灭的一刹那的事物的事物，也像毗婆沙宗所认为的那样，必须通过思辨来假立为无量无边的实体。即使那样说，除了改变观念的虚假罪恶行为之外，还有什么更需要的呢？而且，由于坏灭与未坏灭的事物交替出现。未坏灭的事物，前后因果之间会发生中断。如果承认这一点，那么坏灭的事物，前后因果也会发生中断。如果承认，那么在名言中就无法安立因果的事物。因为因果的类别不同，所以会发生中断，却说是因果，这只是执着而已，不可能成为因果。如果承认，那么对于诽谤一切因果事物，你有什么果报呢？而且，父亲的死亡也会成为儿子出生的原因（198b）。
因为坏灭是众生死后，无明产生的因。在这里也是一样的。如果那样承认，那会怎么样呢？而且，坏灭之物是未生之物，还是生之物？不可能是生之物，因为它具有坏灭的性质。如果你认为不遍，那么你就是生之物，而不是坏灭之物。因为你说了不遍。如果承认，那么生灭就不是真实相违。因为坏灭之物具有与生之物不相违的事物的自性。而且，如果说坏灭之物是未生之物，那么坏灭之物，作为所立宗，就不是事物。因为未生。而且，坏灭之物被安立在三时中的哪一个时间中？如果说是安立在现在和未来，那是不行的。因为现在和未来的事物是正在坏灭和正在产生，而坏灭是中断了坏灭和产生，坏灭之后，现在和未来的事物的机会就丧失了。如果说是安立在过去，那是不行的。因为过去空无一切作用。

【英语翻译】
I have never heard of this before, it must be due to the power of the times that it suddenly appeared. If destruction exists in things, then the destroyed thing has the end of destruction. Moreover, its destruction is also a thing, therefore, the thing of a single moment of destruction, like the Vaibhashikas believe, must be hypothetically asserted as an infinite number of entities through speculation. Even if we say so, what else is needed besides the false sinful act of changing concepts? Moreover, because destroyed and undestroyed things alternate. Undestroyed things will be interrupted between the cause and effect of before and after. If this is admitted, then the cause and effect of the destroyed things will also be interrupted. If admitted, then in terms of convention, it is impossible to establish the cause and effect of things. Because the categories of cause and effect are different, there will be interruptions, but it is said to be cause and effect, which is just attachment and cannot become cause and effect. If admitted, then what is your result for slandering all causal things? Moreover, the death of the father will also become the cause of the son's birth (198b).
Because destruction is the cause of the arising of ignorance after the death of sentient beings. The same is true here. If you admit that, what will happen? Moreover, is the destroyed thing an unborn thing or a born thing? It cannot be a born thing, because it has the nature of destruction. If you think it is not pervasive, then you are a born thing, not a destroyed thing. Because you said it was not pervasive. If admitted, then birth and death are not truly contradictory. Because the destroyed thing has the nature of a thing that is not contradictory to a born thing. Moreover, if it is said that the destroyed thing is an unborn thing, then the destroyed thing, as the subject to be established, is not a thing. Because it is unborn. Moreover, in which of the three times is the destroyed thing established? If it is said to be established in the present and the future, that is not possible. Because the things of the present and the future are in the process of being destroyed and being produced, and destruction interrupts destruction and production, and after destruction, the opportunity for the things of the present and the future is lost. If it is said to be established in the past, that is not possible. Because the past is empty of all functions.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
 སྟོང་ཡང་དངོས་པོར་འདོད་ན་དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་ལྟར་དངོས་པོར་སྨྲ་ན་ཁོ་བོས་བྱ་ཐབས་ཅི་ཡོད། ཡང་ཞིག་པ་དངོས་པོ་འདས་པས་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་ད་ལྟ་བ་བསྐྱེད་རིགས་ན་ཆོས་ཅན། ཞིག་པ་དངོས་པོ་མ་འོངས་པས་འབྲས་བུ་ད་ལྟའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་རིགས་པར་ཐལ། ཞིག་པ་མ་སྐྱེས་པ་དངོས་པོར་མེད་ཀྱང་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེར་སྐྱེ་(༡༩༩ན)
བ་སྲིད་ན་དེ་ལྟའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བའང་སྲིད་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚུངས་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྔ་ཕྱི་མི་དགོས་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱི་གོ་ལོག་ཏུ་སྨྲས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་འདི་ལ་བསྟན་པའི་འཇོག་ལུགས་ཆེས་བཟང་བར་སྣང་ངོ༌། །ཡང་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཞིག་པ་ཞིག་ཟིན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནམ། དངོས་མེད་ཞིག་པའི་ཞིག་པ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ཞིག་པ་དེ་མ་ཞིག་པར་འགྱུར་བའམ་ཞིག་པ་དེ་དངོས་པོར་མི་འགྱུར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཞིག་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཅན། མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོར་ཐལ། དངོས་མེད་ཞིག་པའི་ཞིག་པ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་པའི་ཞིག་དངོས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དངོས་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་གང་དུའང་མི་རུང་བར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྔ་ལོགས་ན་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཅིང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་ལོགས་ན་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་ཞིག་དངོས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཞིག་དངོས་སུ་མི་རུང་བར་ཐལ། ཁྱོད་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན། ཁྱོད་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཞིག་པ་དང་(༡༩༩བ)
ཞིག་དངོས་ཡིན་པ་བུད་ཅེས་ས་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་སྒྲེང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་དེ་དངོས་པོ་ཞིག་པ་ལ་ཡོད་དམ། དངོས་པོ་མ་ཞིག་པ་ལ་ཡོད། གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཞིག་དངོས་ཆོས་ཅན། མ་ཞིག་པར་ཐལ། མ་ཞི

【汉语翻译】
如果空性也认为是实有，就像认为三时实有成立一样，如果说实有，我也没有办法。再说，如果是已灭的事物能产生现在的果，那么有法，如果是未灭的事物能产生现在的果，这不合理。如果已灭未生的事物本来没有，却强行安立为实有，并认为能从中产生（事物），那么那样的实有产生也是可能的，因为没有能损害相似之处的理由。如果承认，那么能生和所生的因果就不需要有先后顺序了。因为你这样承认。如果承认，那么因果的先后顺序就颠倒了，因果的体性也会完全颠倒，你们这些发心维护佛陀教法的人，对教法的安立方式真是太好了。再说，如果是已灭的事物，那么是事物灭尽的事物，还是与事物灭尽相反的事物？如果是前者，那么灭尽的事物就不会灭尽，或者灭尽的事物就不会成为事物。如果是后者，那么那样的灭尽事物，有法，应成为未灭的事物。因为是与实无灭尽的灭尽相反的事物。再说，处于两个未灭事物之间的灭事物，有法，你不可能是事物的任何因果。因为在你之前有未灭的事物，那不是你的因，在你之后有未灭的事物，那不是你的果。如果不成立，那么灭事物，有法，你不可能是灭事物。因为你的能生之因，和你所生的果，都是未灭的事物。如果不遍及，那么你的能生之因，和你所生的果是未灭的事物，那么你灭尽和（１９９ｂ） 灭事物，就像发出“布德”的声音，敲响震动三界的天鼓，同时竖起完全战胜一切方位的巨大胜幢一样。再说，已灭的事物存在于已灭的事物中吗？还是存在于未灭的事物中？如果是后者，那么灭事物，有法，应成为未灭的。

【英语翻译】
If emptiness is also considered to be real, just like considering the three times to be established as real, if you speak of reality, I have no way to deal with it. Furthermore, if a perished thing can produce a present result, then, subject, it is unreasonable for a perished thing of the future to produce a present result. If a perished, unborn thing does not exist as a thing, but is forcibly established as a real thing, and it is thought that it can arise from it, then it is reasonable that such a thing can also arise, because there is no reason to harm the similarity. If you admit it, then the cause and effect of the producer and the produced do not need to be sequential. Because you admit it. If you admit it, then the order of cause and effect is reversed, and the nature of cause and effect will be completely reversed, so you who have the good intention to uphold the Buddha's teachings, this way of establishing the teachings seems very good. Furthermore, if it is a perished thing, then is it a thing that has perished, or is it a thing that is the opposite of a perished thing? If it is the former, then the perished thing will not perish, or the perished thing will not become a thing. If it is the latter, then such a perished thing, subject, should become an unperished thing. Because it is a thing that is the opposite of the perishing of the unreal. Furthermore, the perished thing that dwells between two unperished things, subject, you cannot be any cause and effect of things. Because before you there is an unperished thing, which is not your cause, and after you there is an unperished thing, which is not your effect. If it is not established, then the perished thing, subject, you cannot be a perished thing. Because both your producing cause and the effect produced by you are unperished things. If it is not pervasive, then your producing cause and the effect produced by you are unperished things, then you are perished and (199b) a perished thing, like making the sound "Bud," beating the great drum of the gods that shakes the three realms, and at the same time raising the great victory banner that completely triumphs over all directions. Furthermore, does the perished thing exist in the perished thing? Or does it exist in the unperished thing? If it is the latter, then the perished thing, subject, should become unperished.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལྟར་ན། ཞིག་དངོས་ཆོས་ཅན། དངོས་པོར་མེད་པར་ཐལ། དངོས་པོར་ཞིག་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཐས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོར་ཡོད་རུང་ངོ་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་བོ་ཞེ་ན། ཁྱབ་པར་ཐལ། དངོས་ཞིག་ལ་ཡོད་པའི་ཞིག་དངོས་དེ་དངོས་ཆོས་ཀྱི་མཐས་སྟོང་པར་ཟད་པ་ལས་དངོས་ཆོས་གཞན་བརྟེན་བྱའི་གནས་ཐོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། སྒྲའི་དངོས་པོ་ཞིག་ནས་མེད་པ་ལ་ཀ་ཁ་སོགས་དབྱངས་གསལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་བརྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འགགས་པའམ་ཞིག་པ་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགགས་ཞིག་སོགས་མེད་པའི་ཆོས་དེ་རྐྱེན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར། འགགས་ན་རྐྱེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཡང་དངོས་པོ་རང་ཞིག་པའམ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་ན་དེར་བལྟོས་ཀྱི་དངོས་མེད་ཀྱང་འཇོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དངོས་ཞིག་དངོས་པོར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན། །དངོས་མེད་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། ཟད་ཞིག་ལ་དངོས་ཆོས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འགགས་ཆད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ཟད་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། ཟད་ཞིག་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞིག་(༢༠༠ན)
པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ཟད་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་ཞིག་དངོས་ཀྱིས་རྒ་ཤིའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆེས་མི་རིགས་ཏེ། བདུན་ཅུ་པ་ལས། རྟེན་འབྱུང་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གང༌། །སྡུག་བསྔལ་འབྲས་ཅན་དེ་མ་སྐྱེས། །སེམས་གཅིག་ལ་ཡང་མི་འཐད་ལ། །དུ་མ་ལ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། གང་གི་ལྟར་སེམས་གཅིག་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ལྟར་སེམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ན་ཡན་ལག་སྔ་མ་སྔ་མ་ཞིག་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་ཚོགས་པ་ལ་གེགས་དབང་གིས་ཞིག་པའི་ཆོས་དེ་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་རྟོག་གེ་འབར་བར། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་གོམས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་འཇུག་པ་བཅོམ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དང་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་དང་ཞིག་པ་དག་ལ་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་གཏི་མུག་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་

【汉语翻译】
因为存在于何者的事物自性中。如果按照第一种情况，坏灭之事物，作为有法，不应存在于事物中，因为坏灭于事物中的坏灭是空尽事物之法的边际，所以如果说存在于事物中也可以，那是捏造之后说的。如果说不遍及，应是遍及，存在于坏灭中的坏灭事物，除了空尽事物之法的边际之外，不是成为其他事物之法的所依之处。例如，声音的事物从坏灭中消失，不依赖于存在元音辅音等事物。第二种情况是，止息或坏灭不会变成事物，因为止息坏灭等不存在之法不应成为因。根本颂中说：“如果止息，又是什么因？”。而且，如果事物自身坏灭或者未成立存在，则依赖于此的不存在也无法安立，坏灭之事物怎么会变成事物呢？如是说：“如果事物未成立，则不存在也不会成立。”又说，在耗尽坏灭中不会产生事物之法，因为止息断绝中不存在产生。如是说：“在耗尽中不存在产生。”又说，耗尽坏灭不会变成事物，因为坏灭不会变化。如是说：“在耗尽中不存在坏灭。”特别是，产生坏灭之事物产生衰老死亡的事物是最不合理的，因为《七十颂》中说：“十二缘起支，痛苦之果彼未生，对于一个心也不合理，对于多个也不合理。”此释文中说：“按照哪种观点，如果是一个心，则果与因会同时产生。按照哪种观点，如果是不同的心，则前一个支分坏灭不是后一个支分的因。”又说，被因缘所区分的事物，即是由于阻碍力而坏灭的法，不是存在于事物中的。如是大学者善慧说在《正理之火》中说：“串习空性见，为了摧毁烦恼之生起。”因为对于因和缘聚合以及不同的事物和坏灭等，不观察到事物。对于谁不会产生贪欲、嗔恨和愚痴呢？因此，烦恼

【英语翻译】
Because it exists in the very nature of what. According to the first case, the phenomenon of destruction, as a subject, should not exist in things, because the destruction in things is empty of the limits of the dharma of things, so if it is said that it can exist in things, it is said after fabrication. If it is said that it is not pervasive, it should be pervasive, the destruction in the destroyed thing is exhausted by the limits of the dharma of things, but it is not the place to rely on other dharma of things. For example, the thing of sound disappears from destruction, and does not depend on the existence of vowels and consonants. The second case is that cessation or destruction does not become a thing, because the non-existent dharma such as cessation and destruction should not become a cause. In the root verse it says: "If it ceases, what is the cause?". Moreover, if the thing itself is destroyed or has not been established, then the non-existence that depends on it cannot be established, how can the destroyed thing become a thing? As it is said: "If the thing is not established, then non-existence will not be established." It is also said that the dharma of things will not arise in exhaustion and destruction, because there is no arising in cessation and extinction. As it is said: "There is no arising in exhaustion." It is also said that exhaustion and destruction will not become things, because destruction will not change. As it is said: "There is no destruction in exhaustion." In particular, it is most unreasonable for the arising and destruction of things to produce the things of old age and death, because it is said in the Seventy Verses: "The twelve branches of dependent arising, the fruit of suffering is not born, it is not reasonable for one mind, nor is it reasonable for many." This commentary says: "According to which view, if it is one mind, then the fruit and the cause will arise simultaneously. According to which view, if they are different minds, then the destruction of the former branch is not the cause of the latter branch." It is also said that the thing distinguished by cause and condition, that is, the dharma destroyed by the power of obstruction, is not in the thing. As the great teacher Lekdenjed said in The Blaze of Reasoning: "Practicing the view of emptiness, in order to destroy the arising of afflictions." Because for the aggregation of causes and conditions and different things and destructions, things are not observed. For whom will there be no greed, hatred and ignorance? Therefore, afflictions

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། ཞིག་པ་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་གིའང་རྐྱེན་དུ་བརྟེན་པར་མི་འབྲེལ་ཞེས། དེར༑ གལ་ཏེ་དངོས་མེད་གཞན་བརྟེན་འགྱུར། །དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་ཞིག་པ་བཞིན། །དེ་ནི་གཉེན་པོར་མི་འདོད་དེ། །གཞན་ལ་བརྟེན་ཕྱིར་ཞིག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་(༢༠༠བ)
པོ་ཞི་བ་འཚོས། ཚད་མའི་བསྡུས་ཆེན་ལས། དངོས་པོ་བརྟན་པ་བཀག་པའི་སྐབས་སུ་མུ་སྟེགས་ཁ་ཅིག བུམ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལྟ་བུ་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་ཞིག་འགྱུར་ཞེས་པའི་འགྱུར་སྒྲ་ལས་ཞིག་པ་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ཞིག་པ་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་གཞན་འབྱུང་བས་ཞིག་པ་དངོས་པོར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཞིག་པ་མ་ཞིག་པའི་བདག་དངོས་སུ་མེད་པས། དེ་ལས་དེ་མ་ཐག་བྱུང་གི་དངོས་པོར་མེད་ལ། ཞིག་འགྱུར་གྱི་འགྱུར་སྒྲས་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་མི་སྟོན་ཏེ། མི་ལ་བོང་བུར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་བོང་བུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞིག་པ་དངོས་མེད་སླར་དངོས་པོར་མི་ལྡོག་ཅེས། དེར་ཇི་སྐད་དུ། ཞིག་པ་ཉིད་ནི་བདག་མེད་ཕྱིར། །དེ་མ་ཐག་བྱུང་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་བྱུང་བྱུང་བ་ལྡན་པ་ཡང༌། །ནམ་མཁའི་པདྨ་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞིག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་དེ་ལྟར་འདིར། །དངོས་པོར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི། །དོན་འདི་རྟོགས་པར་བྱེད་ཡིན་གྱི། །སྒྲུབ་པ་འགའ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །མི་འགའ་ཞིག་ལ་བོང་བུ་ཞེས། །དེ་ལྟར་མིང་ཙམ་བྱས་པ་ན། །བོང་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །འདི་ལ་ཐོབ་འགྱུར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞིག་པ་ཞེས་བྱའི་དངོས་པོ་ནི། །དངོས་པོ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སྒྲུབ་པ་ན་ཡང་དངོས་འདི་ལ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར། །འཇིག་པ་དངོས་པོ་ཞིག་བདག་ཉིད། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དང༌། །བྲལ་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་འདོད་ཀྱི། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཕྱིར་མིན། །འདི་ལ་ལྡོག་པའི་དངོས་ཉིད་ཀྱང༌། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་(༢༠༡ན)
བརྗོད་མི་བྱེད། །དངོས་པོ་ཡི་ནི་རྗེས་འཇུག་པ། །སྐད་ཅིག་ལས་ཕྱིར་འགེགས་པར་བྱེད། །ཕྱིར་འདི་ཡི་ནི་རྣམ་གཞག་གི། །ངོ་བོ་སྒྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་རྟག་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་བྱེད་པ་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། མུ་སྟེགས་པ་ཁ་ཅིག་མི་རྟག་པའི་འཇིག་དངོས་ཞིག་པ་ན་ར

【汉语翻译】
那些摧毁力量的存在的烦恼，也不会造成伤害。正如所说：“由于毁灭不是实有，所以与任何法的因缘都不相关。”对此，如果非实有依赖于其他而变化，就像毁灭一样因为不是实有。这不被认为是解药，因为依赖于其他就像毁灭一样。此外，大学者寂护在《量释论》中说：在驳斥事物恒常的章节中，一些外道认为瓶子等事物是不常的事物，而微尘和虚空等是常的事物。由此引申出，从“毁灭变化”的变化之声中，毁灭变成了不常的事物，并且从毁灭本身产生其他事物，因此认为毁灭变成了事物。毁灭没有未毁灭的自体，因此不是从它立即产生的事物。毁灭变化的变声并不表示不常的事物，就像给人贴上驴子的标签，人不会变成驴子一样，毁灭非实有不会再次变成实有。正如那里所说：“毁灭本身因为无我，所以不是从它立即产生的。未生与已生相合，也像虚空中的莲花等。所谓毁灭变化，在这里，是理解‘没有变成事物’的意义，而不是想要任何论证。如果对某些人说驴子，这样只是命名而已，那么驴子的所有属性都不会因此而获得。所谓毁灭的事物，是事物被摧毁，即使在论证时，对于这个事物，也丝毫没有产生，因此它怎么会转变呢？毁灭的事物本身，怎么会是事物的自性呢？因为它与事物的本质分离，所以认为是无，而不是因为是事物的本质。对于这个，通过论证的途径，也不说转变的事物本身，事物之后的跟随者，会阻止一瞬间。因此，对于这个的分类的本质，丝毫没有论证。因此，对于这个进行常的分别念是没有根据的。”因此，一些外道认为不常的毁灭事物在毁灭时会……

【英语翻译】
The afflictions that rely on the existence that destroys the power of those will not cause harm either. As it is said, "Since destruction is not a real entity, it is not related to relying on the causes of any dharma." Regarding that, if a non-entity changes relying on others, just like destruction because it is not an entity. This is not considered an antidote, because relying on others is just like destruction. Furthermore, the great scholar Śāntarakṣita said in the Tattvasamgraha, "In the chapter refuting the permanence of things, some non-Buddhists consider things like pots to be impermanent things, and things like atoms and space to be permanent things. From this it follows that from the sound of change 'destruction-change,' destruction becomes an impermanent thing, and from destruction itself other things arise, so it is thought that destruction becomes a thing. Destruction does not have an undestroyed self, so it is not a thing that arises immediately from it. The sound of change of destruction-change does not indicate an impermanent thing, just as giving a person the label of a donkey does not make the person a donkey, destruction non-entity does not revert to being an entity again." As it is said there, "Destruction itself, because it is selfless, is not what arises immediately from it. The unarisen combined with the arisen is also like a lotus in the sky, etc. The so-called destruction-change, here, is to understand the meaning of 'not having become a thing,' and not wanting any proof. If some people are called donkeys, just by naming them that way, all the qualities of donkeys will not be obtained by them. The thing called destruction is the destruction of a thing, even when proving it, there is not even a little arising for this thing, so how could it transform? How could the thing of destruction itself be the nature of a thing? Because it is separated from the essence of a thing, it is considered non-existent, not because it is the essence of a thing. For this, through the path of proof, one does not even say the thing of transformation itself, the follower after the thing, will prevent it for a moment. Therefore, for the essence of this classification, there is not even a little proof. Therefore, for this, making the discrimination of permanence has no basis." Therefore, some non-Buddhists think that the impermanent thing of destruction will...

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ྟག་དངོས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་ངན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དཔལ་དང་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་འབྲང་བར་ག་ལ་རིགས་ཏེ། ཉིད་ཅག་ནང་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཅི་ཙོང་ཁ་པ་ཁྱེད་ཅག་རང་གི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ལྟར། ཇི་སྐད་དུ། མཛོད་ལས། གཅིག་ནི་འདས་པས་འབྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་འདས་མ་འོངས་པ་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པས་དོན་བྱེད་པ་ལྟར་སྨྲ་ནའང་མི་འཐད་དེ། ཚད་ཆེན་ལས། དུས་གསུམ་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ཉེར་དྲུག་པར། དེའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ། གཞན་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་འདི་དག་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཞིག་གམ། མི་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གལ་ཏེ་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་ནུས་པ་ཡོད་ན་ད་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིར་མ་གྱུར་པའི་ད་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་དག་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིར་མ་གྱུར་པ་ད་ལྟར་བ་བཞིན་ནོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །འདི་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ད་ལྟ་བ་ལོགས་ན་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་(༢༠༡བ)
མཁའི་པདྨ་བཞིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནུས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན་ནོ། ། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ད་ལྟར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་དམིགས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དེ་དག་གིས་ལུགས་ངན་དེ་དག་ཆེས་ཆེར་བཀག་ཟིན་ཅིང༌། ཁྱད་པར་རང་སྡེ་ཞིག་དངོས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ངན་དེ་ལྟ་བུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཁྱེད་ཅག་འདས་ཞིག་གི་རྫས་ཁས་མི་ལེན་ནོ་སྙམ་ན། འདས་ཞིག་གི་དངོས་པོ་དེ་དོན་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པས་ཚིག་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང༌། དོན་རང་གི་སྡེ་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་དུ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སམ། སྒོས་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་མི་འདོད་བཞིན་ནན་གྱིས་ཁལ་དུ་བསྐུར་བར་ཟད་དེ། སློབ་དཔོན་དེས་དངོས་པོ་འདས་པ་དང་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་འདས་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་ཟིན་གྱི་

【汉语翻译】
确实会变成那样！像这样广泛地进行了驳斥。像这种恶劣的分别念之后，怎么能跟随像至尊文殊菩萨和宗喀巴大师这样的人呢？因为你们是佛教的大护法。还有，宗喀巴，你们自己宗派的一些人，就像说三时（过去、现在、未来）实有存在一样。如《俱舍论》中所说：“一为已逝所生。”像这样说过去和未来，已灭和未生能起作用也不合理。如《量论》中，《三时观察品》第二十六中，它的难解释中说：“另外，这些过去和未来，是有能力起作用的呢？还是没有能力呢？这是两种情况。如果能起作用，那么当它有能力时，就会变成现在，就像没有成为争论对象的现在一样。论式是，凡是能起作用的，就像没有成为争论对象的现在一样。过去等等也能起作用。”这会变成自性的理由的过失。这不是不确定的，因为这样，如果离开现在，那么已灭和未生的一切能力都会消失，就像虚空的莲花一样。论式是，凡不是现在发生的，在任何时候也不会有能力，就像虚空的莲花一样。过去等等也不是现在。这是不观待周遍。这样说，具有法眼的以前的论师们已经大大地驳斥了那些恶劣的宗派。特别是，自己宗派的一些人，说灭等是实有的恶劣宗派，怎么会变成是应成派的特点呢？你们不承认已灭的实有吗？即使口头上不承认已灭的事物能起作用，但实际上，除了自己宗派说实有的观点之外，看不出其他的。特别是，说灭是实有，是月称和陈那的特点，或者说是特法，这完全是强加给论师不愿接受的负担。因为那位论师说，如果过去和已灭的事物是实有，那么过去的实有已经产生。

【英语翻译】
Indeed, it will become like that! He refuted it extensively like this. After such a bad conceptualization, how can one follow someone like the venerable Manjushri and the great Tsongkhapa? Because you are great upholders of the Buddhist teachings. Also, Tsongkhapa, some of your own sects, like saying that the three times (past, present, future) are substantially existent. As it is said in the Abhidharmakosha, "One is produced by the past." Like this, it is unreasonable to say that the past and future, the ceased and the unborn, can function. As it is said in the Pramāṇavārttika, in the twenty-sixth chapter, "Examination of the Three Times," in its commentary on difficult points: "Furthermore, are these past and future able to function, or are they not able to? These are two possibilities. If they are able to function, then when they have the ability, they would become present, just like the present that is not an object of dispute. The syllogism is: whatever is able to function is like this, just like the present that is not an object of dispute. The past and so on are also able to function." This would become a fallacy of the reason of self-nature. This is not uncertain, because if it is like this, if one separates from the present, then all the abilities of the ceased and the unborn would disappear, just like a lotus in the sky. The syllogism is: whatever is not happening in the present will not be able to function at any time, just like a lotus in the sky. The past and so on are also not present. This is the non-observation of the pervader. Thus, those former teachers who possessed the eye of Dharma have already greatly refuted those bad systems. In particular, how can it be that some people of one's own sect say that cessation and so on are substantially existent, and that such a bad system is a characteristic of the Madhyamaka-Prasaṅgika? Do you not accept the substantially existent of the past ceased? Even if you do not verbally accept that the past ceased can function, in reality, it does not seem to be anything other than the view of one's own sect that says things are substantially existent. In particular, to say that cessation is substantially existent is a characteristic of Chandrakirti and Dignāga, or that it is a special dharma, is merely forcibly imposing a burden on the teacher against his will. Because that teacher said that if the past and ceased things are substantially existent, then the past substantially existent has already arisen.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་པའང་དངོས་པོ་ཡིན་པར་འཆད་རིགས་པ་ལས། དེའང་དམིགས་ཀྱིས་ཕུག་ནས་ནན་ཏན་དུ་བཀག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེས་ཟིན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་ནི། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདིར་རྙེད་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ས་བོན་སྲིད་མཐར་ཐུག་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ནི་མ་དཔྱད་པ་ན་མྱུ་གུ་ཞིག་མ་ཞིག་གང་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ནའང་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ལྟར་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་(༢༠༢ན)
ཀྱི། གཞན་གྲགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ན་ནི་ཞིག་པ་འདས་པ་དང༌། མ་ཞིག་པ་མ་འོངས་པ་དང༌། འཇིག་བཞིན་ད་ལྟ་བ་གསུམ་ག་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཙམ་ཡང་བཀག་ན་སྐྱེ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག སྟོང་ཉིད་བཅོ་ལྔ་པ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། འགྲེལ་པར། འདིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལ་ད་ལྟ་བ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་ཆར་ཡང་མེད་དོ། དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུས་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁྱེད་ཅག་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་ལ་གུས་འདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་འདི་ཙམ་ཡོད་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་ལ་སླར་ཡང་སྨད་སློག་མགོ་དཀྲིས་ཀྱི་འདུ་འགོད་སྦྱོར་ཚུལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་བྱེད་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་བསམ་དགོས་པར་སྣང་ངོ༌། །འདིར་སྨྲས་པ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གྲུབ་པའི་དཔལ། །རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་མཉན་པ་དེར། །ཡང་ཡང་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ། །འཁྲུལ་མེད་ལེགས་བཤད་སྤྲོ་བ་ཅི་ཡང་བྱས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྨི་ལམ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དག་མཐོང་ནས་ནི། །སད་ཀྱང་བླུན་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་འགགས་ཤིང་རང་བཞིན་ཡོད་མིན་པའི། །ལས་ལས་ཀྱང་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན། །དོན་དམ་པར་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་འགགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་རིགས་ན་གཉིས་ཀ་ལས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བསྙད་པའི་དོན་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ནི། འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ཅིང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལས་ཀྱང་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་འདོད་དོན་དག་དང༌། བུད་མེད་བཟང་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པ་སྦྱོད་པ་མཐོང་ནས་ནི་སླར་སད་པ་ན། རྨི་ལམ་གྱི་བུད་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཅིང་འགགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་དེ་ལ་འདོད་(༢༠༢བ)
པའི་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའ

【汉语翻译】
从道理上讲，坏灭也应被说成是事物。但这是因为（月称论师）特意指出并郑重地遮止了这一点。如是说：如果完全理解已经出生的事物再次出生，那么幼芽等的出生将无法找到，种子将彻底地出生到存在的尽头。因此，月称论师认为，不经观察，幼芽不会从已坏灭或未坏灭的事物中产生。即使那样，也仅仅是像世间所说的那样产生。（202a）
此外，如果（其他宗派）通过观察，认为坏灭的过去、未坏灭的未来和正在坏灭的现在这三者都仅仅是作为事物存在也被遮止，那又怎么会有出生呢？在讲解十五空性时，注释中说：在此，过去和未来因为已经坏灭和尚未出生，而现在因为不住留，所以三时都不存在。所谓“不可得”，就是指在三时中都不可得。你们对月称论师有如此的恭敬和偏袒，却又以多种方式对月称论师进行反驳和颠倒，这应该好好想想。这里说道：吉祥金刚乘成就的荣耀，至尊大觉者涅槃之处，反复忆念恩德而顶礼，尽情宣说无误的善说。如是说。第二是：从梦中见到所缘境，醒来时愚人也会生起贪恋。同样，从已灭且无自性的业，也会产生果。如果从胜义谛上讲，业无自性，从世俗谛上讲，业已灭，无论哪一种都不可能产生果，那又何必说两者呢？如是所说的意义，用比喻的方式来说明：从已灭且历时已久，并且没有自性的业，也会产生异熟果。例如，在梦中见到所缘境，如意愿的事物，以及与美貌女子一同享受欲望，醒来时，梦中的女子自性并不成立，并且已经坏灭，但有些愚人仍然会对她产生欲望。（202b）

【英语翻译】
It is reasonable to explain that destruction is also a thing. But this is because (Chandrakirti) specifically pointed out and solemnly forbade this. As it is said: If it is fully understood that things that have already been born are born again, then the birth of sprouts and the like will not be found, and the seed will be completely born to the end of existence. Therefore, the teacher Chandrakirti believes that without observation, sprouts will not arise from things that have been destroyed or not destroyed. Even so, it is only said that it arises as it is said in the world. (202a)
In addition, if (other sects) through observation, believe that the destroyed past, the undestroyed future, and the destroying present are all merely existing as things, then how can there be birth? When explaining the fifteen emptinesses, the commentary says: Here, the past and the future do not exist because they have been destroyed and have not yet been born, and the present does not exist because it does not abide. The so-called "unattainable" refers to that which is unattainable in the three times. You have such respect and partiality for the teacher Chandrakirti, but you still refute and reverse the teacher Chandrakirti in various ways, which should be carefully considered. Here it is said: The glory of the accomplishment of the auspicious Vajrayana, the place where the supreme Buddha attained Nirvana, repeatedly remembering the kindness and prostrating, fully expounding the unerring good words. So it is said. The second is: From seeing the object of focus in a dream, even a fool will develop attachment when he wakes up. Similarly, from karma that has ceased and has no self-nature, there will also be a result. If, from the ultimate truth, karma has no self-nature, and from the conventional truth, karma has ceased, neither of which can produce a result, then why mention both? The meaning of what has been said is explained by way of example: From karma that has ceased and has been around for a long time, and has no self-nature, there will also be a result of maturation. For example, seeing the object of focus in a dream, such as desired things, and enjoying desires with a beautiful woman, when waking up, the woman in the dream does not exist by nature and has already ceased, but some fools will still develop desire for her. (202b)

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མཚུངས་སོ། ། འདིའི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་སྲིད་པ་འཕོ་བའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་རང་འགྲེལ་ན་བཀོད་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། ཐུག་མེད་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤང་བ་དང༌། སྟོང་ཡང་ལས་འབྲས་སོ་སོར་ངེས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡུལ་ནི་ཡོད་ཉིད་མིན་མཚུངས་ཀྱང༌། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་རྣམ་པར་ནི། །མཐོང་གི་དངོས་གཞན་རྣམ་པར་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྨིན་ལས་སླར་སྨིན་མིན་ཤེས་གྱིས། །ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཟད་འགག་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་སྨིན་འབྱུང་བར་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་སྨིན་མ་བསྐྱེད་པའི་ལས་ལྟར་རྣམ་སྨིན་ཕྱུང་ཟིན་པས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡུལ་སྐྲ་ཤད་དང་རི་བོང་གི་རྭ་སོགས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་ཀྱང༌། རབ་རིབ་ཀྱིས་བསླད་པའི་མིག་ཅན་གྱིས་ནམ་མཁར་སྐྲ་ཤད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ནི་མཐོང་གི། བོང་བུའི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སོགས་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རྣམ་སྨིན་ཕྱུང་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་ལས་དག་ཀྱང་མ་འགགས་ཤིང་རང་བཞིན་མེད་པར་མཚུངས་ཀྱང༌། སྔར་འབྲས་བུ་ཕྱུང་ཟིན་པའི་ལས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པའི་ལས་ལས་སླར་ཡང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་མིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྟེ་དཔེ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིའང་རང་ལུགས་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ཁས་བླངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལོག་རྟོག་སེལ་བ་ཙམ་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སོགས་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ལང་གཤེགས་ལས། ནམ་མཁའ་རི་བོང་རྭ་དག་དང༌། །མོ་གཤམ་གྱི་ནི་བུ་དག་ཀྱང༌། །མེད་བཞིན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟར། །དངོས་ལ་རྟོག་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དེ་དག་མེད་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེར་ཡང་ཡོད་པའི་(༢༠༣ན)
རྟོག་པ་བཀག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། མེད་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་ན་མེད་པའང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་རྣམ་སྨིན་མི་དགེ་ནག་པོའི་ལས། །རྣམ་སྨིན་དགེ་ཉིད་དགེ་ལས་ཡིན་མཐོང་ཞིང༌། །དགེ་མི་དགེ་མེད་བློ་ཅན་ཐར་འགྱུར་ཏེ། །ལས་འབྲས་རྣམས་ལ་སེམས་པའང་དགག་པ་མཛད། །དཔེ་འདིས་ལས་རྣམས་རྣམ་སྨིན་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སོ་སོར་ངེས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྲ་ཤད་སོགས་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ངེས་པ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དགེ་མི་དགེའི་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ

【汉语翻译】
也和那裡一樣。這個例子的詳細意義在《轉有經》中有說明，如同在自釋中所寫。第三，要避免過於極端，即使是空性，業果也是各自確定的，並且是不可思議的。第一是：如何境非有性等同然，眼花亂者髮絲相狀乃，見及異物相狀非如是，如是知從成熟不復熟。因為業本性不生，所以沒有窮盡和止息。如果認為會有異熟果產生，那麼就像沒有產生異熟果的業一樣，已經產生異熟果的業也會產生果，因為沒有止息嗎？就像境，髮絲和兔子角等，雖然都同樣不是實有，但是被眼花所迷惑的眼睛，在空中會看到髮絲等的相狀。不像看到驢子的角和石女的兒子等其他事物的相狀一樣，已經產生異熟果和沒有產生異熟果的業，雖然同樣沒有止息且沒有自性，但是要知道，就像先前已經產生果的業，不會再從已經成熟的業中再次成熟果，就像先前的例子一樣。這也不是在確立自己的宗派，只是從他人的承諾的角度來消除邪見而已，因為認為兔子角和石女的兒子等是不存在的。在《楞伽經》中說：虛空兔角與，石女之子亦，如無而說詞，著物亦如是。像這樣說他們不存在，不是嗎？在那裡也是僅僅遮止了對存在的（203頁）執著而已，並不是執著於不存在，因為如果不存在本身沒有成立，那麼不存在也是不合理的。第二是：是故異熟不善黑業，異熟善性從善見，善不善無心者得解脫，亦遮止於業果作意。這個例子不僅僅說明了業的異熟是不確定的，而且也不是各自確定的，因為髮絲等雖然沒有自性，但是卻能看到確定性。善與不善的業雖然沒有自性，但是異熟卻是不悅意的。

【英语翻译】
It is the same here as it is there. The detailed meaning of this example is explained in the Sutra of Transition, as written in the self-commentary. Third, one must avoid being too extreme, and even in emptiness, the results of actions are each definite and inconceivable. The first is: How the object is not the same as existence, but those with blurred vision see the appearance of hair streaks, and do not see the appearance of other things. Likewise, know that ripening does not occur again from ripening. Because actions are not born of their own nature, they have no end or cessation. If it is thought that fruition will occur, then just as actions that have not produced fruition, actions that have already produced fruition will also produce results, because they have not ceased? Just as the object, hair streaks, and rabbit horns, etc., are all the same in that they are not existent, but those with eyes blurred by dimness see the appearance of hair streaks, etc., in the sky, but do not see the appearance of other things such as donkey horns and barren women's sons, likewise, actions that have already produced fruition and those that have not are the same in that they have not ceased and have no inherent nature. However, know that just as the previous actions that have already produced results will not ripen fruit again from actions that have already ripened, just like the previous example. This is not an affirmation of one's own system, but merely a refutation of wrong views from the perspective of others' acceptance, because it is believed that rabbit horns and barren women's sons, etc., do not exist. The Lankavatara Sutra says: "Space, rabbit horns, and also the sons of barren women, like words spoken as non-existent, so is the conception of things." Is it not said that these do not exist? There, too, it is only the (203a) negation of the conception of existence, not the conception of non-existence, because if existence itself is not established, then non-existence is also unreasonable. The second is: Therefore, the fruition of non-virtuous black actions, the fruition of virtue itself is seen from virtue, those with minds free from virtue and non-virtue will be liberated, and also the contemplation of actions and results is negated. This example not only shows that the fruition of actions is not uncertain, but also that it is not individually certain, because even though hair streaks, etc., have no inherent nature, certainty is seen. Although virtuous and non-virtuous actions have no inherent nature, the fruition is unpleasant.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ནག་པོའི་ལས་མི་དགེ་བ་ཉིད་ལས་ཡིན་གྱི། དགེ་བ་ལས་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དགེ་བ་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་པར་མཐོང་གི། མི་དགེ་བ་ལས་མ་ཡིན་ཅིང༌། མཁས་པ་གང་ཞིག་དགེ་མི་དགེའི་ལས་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བློ་ཅན་ནི་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང༌། རྣམ་སྨིན་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཤིན་ཏུ་ལས་འབྲས་ལ་ངེས་པར་དཔྱོད་པ་རྣམས་ལ་ལས་འབྲས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་སྟེ་སྐྲག་པ་ཅན་དེ་ངོར། ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་པའང་དགག་པར་མཛད་དེ། རྒྱུ་འདི་ལས་འབྲས་བུ་འདི་སྐྱེའོ་ཞེས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་འབྲས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་བསླུ་མེད་དུ་སོ་སོར་བདེན་པར་སྣང་བ་ནི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་པའི་མཐུ་ལས་ཡིན་གྱི། རང་དགར་བསམས་ན་(༢༠༣བ)
འགལ་བ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ལས་བློའི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པ་སྟེ་གཟུང་བྱར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་གཞི་སོགས་གསུངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཀུན་གཞི་ཡོད་ཅིང་གང་ཟག་ཉིད་ཡོད་ལ། །ཕུང་པོ་འདི་དག་འབའ་ཞིག་ཉིད་ཡོད་ཅེས། །བསྟན་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཆེས་ཟབ་དོན། །རིག་པར་མི་འགྱུར་གང་ཡིན་དེ་ལའོ། །ཅི་ལས་འབྲས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ལས་འབྲས་རྣམ་པར་འཇོག་ན། ལང་གཤེགས་སོགས་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་མཐའ་ཡས་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྒོ་གཞི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གསུངས་པ་དེ་ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ཞེན་པའི་བློ་ངོ་དེར་བལྟོས་ནས་དེར་མོས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་བསམས་ནས་དེ་ངོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་པས་དགོས་པ་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པས་གདུལ་བྱ་ལ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགོས་པ་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ན་དེའི་དགོངས་གཞི་ནི་གང་ཞེ་ན། སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཀུན་གཞི་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་སྐད

【汉语翻译】
不善之因，乃是黑色之业，唯由不善而来，非由善来。悦意且善之果报，则见为善业所致，非由不善而来。若有智者，能悟解善与不善之二业皆无自性，则能解脱。如是，以无自性之业而生果，以及各别决定之果报之理，甚为难解。故世尊于极力辨析业果之凡夫前，恐其因谤业果而坏灭世俗，故对彼等畏惧者而言，诸业之果报成熟乃不可思议。如是，亦遮止孩童思虑业果之关联，因彼等无法以现量了知此因生彼果之业果关联。虽业果无自性，然不欺惑地显现为各别真实，乃是听闻、思惟、修习之智慧力所致。若随己意臆测，则唯觉矛盾，故心识之境如何决定，即所取境不可思议之故。二者中，将阿赖耶等所说示为不了义，以及如来所说之有皆示为了义。初者为：阿赖耶识有，补特伽罗亦有，此等蕴亦唯有，如是之教示，于不解甚深义者而言。何以故？若问无自性之业果如何安立，则如《楞伽经》等所说，阿赖耶识乃无量法之能力差别之所依，一切种子，如海生波浪般，为生一切事物之因，此岂非全无所有耶？然就某些人执着之心而言，仅是随顺彼等意乐而作意，故非全无所有。然因非如字面所示，故为应彼等需要而如是宣说，故为令所化有情认为实有而宣说。若为应彼等需要而如是说，则其密意为何？乃是唯以空性为密意，而非谓有阿赖耶之实物。

【英语翻译】
The cause of non-virtue is black karma, which comes only from non-virtue, not from virtue. The pleasing and virtuous result is seen as coming from virtuous karma, not from non-virtue. If a wise person realizes that both virtuous and non-virtuous karma are without inherent existence, then he will be liberated. Thus, it is very difficult to understand how a result arises from karma that is without inherent existence, and how the results are individually determined. Therefore, the Blessed One, fearing that ordinary people who are very meticulous in examining the cause and effect of karma might destroy the conventional reality by slandering karma and its effects, said to those who were afraid, "The ripening of the fruits of karma is inconceivable." In this way, he also forbade children from thinking about the connections between karma and its effects, because they cannot understand the connection between karma and its effects through direct perception. Although karma and its effects are not established by their own nature, they appear as separate truths without deception, which is due to the power of the wisdom of hearing, thinking, and meditating. If one thinks arbitrarily, one will only perceive contradictions, so how the object of consciousness is determined, that is, the object to be grasped, is inconceivable. In the second part, the teachings on the Alaya and so on are shown to be provisional, and all that the Tathagata said to exist is shown to be definitive. The first is: "The Alaya consciousness exists, and the person also exists, and these aggregates alone exist." This teaching is for those who do not understand the profound meaning. Why? If one asks how karma and its effects are established when they are without inherent existence, then, as stated in the Lankavatara Sutra and others, the Alaya consciousness is the basis for the distinctions of the power of limitless dharmas, and all seeds, like waves arising from the ocean, are the cause of the arising of all things. Is this not completely non-existent? However, with regard to the minds of some people who are attached, it is only a matter of thinking in accordance with their inclinations, so it is not completely non-existent. However, because it is not as it appears literally, it is taught in that way to meet their needs, so it is taught to sentient beings to make them think that it really exists. If it is said in that way to meet their needs, then what is its intention? It is only with emptiness as its intention, not saying that there is a real thing called Alaya.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མདོ་སྡེ་གང་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཡོད་ཅིང་གདུལ་བྱའི་ངོར་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་གསུངས་པ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཁུར་རོ། །ཁུར་ཁུར་བ་ནི་གང་ཟག་གོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བདག་དང་བྲལ་བའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་འབའ་ཞིག་ཉིད་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ་འདི་ནི་དགོས་པ་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཅན་དག་ལ་དེ་ལྟར་ཆེས་ཟབ་པའི་(༢༠༤ན)
དོན་སྟོང་པ་ཉིད་རིག་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བསྟན་པ་རིམ་འཇུག་གི་ཆེད་དུ་ཀུན་གཞི་སོགས་སྒྲས་ཟིན་ལྟར་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་གསུང་རབས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ལོག་དང་བྲལ་1བར་རྟོགས་པ་ན་ཀུན་གཞི་སོགས་ལ་ཞེན་པའང་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གི་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྐལ་པའི་དུས་དང་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་དཔགས་ནས་སྟོན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་གང་གང་ལ་དགའ་བ། །དེ་ཡི་དེ་དེ་སྔར་བཤད་བྱ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་དང་བྲལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་ང་དང་ང་ཡི་བསྟན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་མོད་ཀྱི། །ཡོད་ཅེས་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །བསྟན་པ་མཆོག་ལ་གདུལ་བྱ་དཀྲི་ཆེད་དུ་ཀུན་གཞི་བསྟན་པར་མ་ཟད། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཀྱང་ང་དང་ང་ཡི་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་ང་དང་ང་ཡི་བསྟན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དོན་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཆེད་དུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་ཅེས་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདེན་པ་བཞི་དང་གཉིས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སོགས་བསྟན་པ་མཐའ་དག་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་རོ། །དེས་ན་ཤར་རིའི་སྡེ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་འདྲེན་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་པར་མི་འཇུག་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཕུང་པོ་དག་དང་ཁམས་རྣམས་དང༌། །(༢༠༤བ)
སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གཅིག་བཞེད་ལ། །ཁམས་གསུམ་པོ་དག་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུ

【汉语翻译】
被教导，因为随顺一切事物的自性。因此，在哪个经部中，阿赖耶识作为果的所依，并且为了所化众生的缘故，也说有补特伽罗。如经中所说：诸比丘，五蕴是负担。负担者是补特伽罗。这样说了。对某些人则开示说，只有这些无我的蕴存在。这对于那些执著事物为实有的人来说，为了让他们逐渐理解，对于那些不能理解如此甚深的（204a）空性之义的人，才开示说阿赖耶识等如同字面意义一样存在。之后，当理解了远离颠倒的经文意义时，也会舍弃对阿赖耶识等的执著。这样开示不会产生过失，因为佛陀的教法需要根据众生的根器和时代来宣说。如经中所说：对于什么什么有欢喜，就先说那个那个。如果法器不能承受，就会损坏殊胜的佛法。第二点是：即使远离了坏聚见，佛陀也像我与我的教法一样，虽然事物没有自性，但却说有，这是为了引导众生。为了引导所化众生进入殊胜的教法，不仅开示了阿赖耶识，而且即使舍弃了一切坏聚见，为了让众生理解世俗的意义，佛陀也像我于何时何时一样，虽然事物没有自性，但为了让众生理解甚深的意义，也开示了从色到一切种智的事物是存在的，这是一种引导。这对于四谛、二谛和三自性等一切教法都适用。因此，在与说一切有部相符的偈颂中说：如果世间的导师们不随顺世间，那么谁也不会知道佛陀的法性和佛陀。他们认为蕴、界和（204b）处具有相同的自性，并且宣说三种界，这与世间相符。

【英语翻译】
was taught because it follows the nature of all things. Therefore, in which sutra, the Alaya consciousness is the basis of the fruit, and for the sake of the disciples, it is also said that there is a person. As it is said in the sutra: Monks, the five aggregates are a burden. The bearer of the burden is a person. It is said like this. To some, it is taught that only these aggregates without self exist. This is for those who cling to things as real, in order to gradually understand, for those who cannot understand such profound (204a) meaning of emptiness, it is taught that Alaya consciousness and so on exist as literal meanings. Later, when the meaning of the scriptures that are free from reversal is understood, the attachment to Alaya consciousness and so on will also be abandoned. Teaching in this way does not produce faults, because the Buddha's teachings need to be taught according to the capacity of beings and the times. As it is said in the sutra: Whatever one likes, that should be said first. If the vessel cannot bear it, it will damage the supreme Dharma. The second point is: Even if one is free from the view of the collection of destruction, the Buddha, like me and my teachings, although things have no self-nature, says that they exist, which is to guide beings. In order to guide the disciples into the supreme teachings, not only is the Alaya consciousness taught, but even if all views of the collection of destruction are abandoned, in order for beings to understand the meaning of the world, the Buddha, like me at what time, although things have no self-nature, in order for beings to understand the profound meaning, it is also taught that things from form to omniscience exist, which is a kind of guidance. This applies to all teachings such as the Four Truths, the Two Truths, and the Three Natures. Therefore, in the verses that are in accordance with the Sarvastivadins, it is said: If the guides of the world do not follow the world, then no one will know the Dharma nature of the Buddha and the Buddha. They believe that the aggregates, realms, and (204b) sources have the same nature, and they proclaim the three realms, which is in accordance with the world.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ན་འཇུག་ཡིན། །མིང་མེད་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི། །བསམ་དུ་མེད་པའི་མིང་དག་གིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་བརྗོད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །དངོས་མེད་ཉེ་བར་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་པས། །དངོས་མེད་འགའ་ཡང་འདིར་མེད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །དོན་དང་དོན་མེད་མི་གཟིགས་ལ། །འགོག་པ་དང་ནི་དམ་པའི་དོན། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གསུངས་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །ཞིག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་མེད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་གྱུར་ཀྱང༌། །སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི། །རང་བཞིན་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱང་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །ཅེས་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་ཚུལ་དེ་གང་ཞེ་ན། དབུ་མ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་དང་མཐུན་པར་བདེན་རྫུན་གྱི་བློ་སོ་སོའི་ངོར་བདེན་པའི་འཛིན་སྟངས་དང་མཐུན་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ལྟར་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་སྨྲས་ནས། དེ་ལྟར་ནའང་འདིར་འཇིག་རྟེན་རང་གི་བློ་མཐུན་གྱི་འཇུག་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། བརྫུན་པའི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པ་དོན་ལ་མི་གནས་ཤིང་བདེན་པའི་བདེན་པའང་དོན་ལ་མི་འགྲུབ་སྟེ། བརྫུན་པའི་བདེན་པའམ་བརྫུན་པར་བདེན་པའང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་(༢༠༥ན)
ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་ཆོས་ཅན་དང་དངོས་མེད་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་སྐུར་དུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་ལ། དེས་ན་སྤྲོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སོགས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་འདིར་གདུལ་བྱའི་ངོར་མཐུན་འཇུག་ཙམ་དུ་སྨྲས་ཞེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་བརྗོད་ཙམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་ཕྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ནི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚད་མ་འཇིག་རྟེན་ན་ཚད་མར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་མཐུན་པར་འཇུག་སྟེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འགོག་པར་བྱེད་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚད་མ་འཇིག་རྟེན་ན་ཚད་མར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུའང་ཚད་མས་མ་གྲུབ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལྟར་གྲགས་པའི་རྗེས་བརྗོད་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་རྩོད་སྐབས་ཕྱེ་བའི་མཐུན་འཇུག་ཏུ་སྨྲས་ནས་དངོས་པོའི་ར

【汉语翻译】
即随顺。 无名之法皆是，以不可思议之名，为众生宣说，此乃世间随顺。 示现无实之相，入于佛性之中，此处亦无任何实有，此乃世间随顺。 不见有义与无义，遮灭与胜义谛，宣说诸语者之殊胜，此乃世间随顺。 无有坏灭亦无生，虽与法界等同，然示现焚烧之劫，此乃世间随顺。 于三世之中，非是众生之自性所缘，亦示现世间界，此乃世间随顺。 如是，何为世间随顺之理？ 中观派认为，一切法皆与世间人之心识相符，于真假心识各自之境前，与真实之执持相符，如是宣说有二谛，如是随顺而行。 然如是，若以此处世间自心相符之随顺理而观察，则此处有变异。于虚假之真谛，真谛不立于实义，真实之真谛亦不成立于实义。以虚假之真谛或于虚假为真谛亦不成立之故，以二谛所摄之色（205页）乃至一切智之间之有事物法与无事物性等等，一切所作增益皆判定为非以自性成立。因此，一切戏论法之有无等分别安立，此处仅于所化众生之境前宣说随顺而已。仅是随顺世间之言说而已，此即是分别中观应成派与自续派之差别。中观自续派则以于世间称为量之立破量，于名言中承许以量成立之方式随顺而行，从而遮止事物之自性。然中观应成派则以于世间称为量之立破量，即使于名言中亦非以量成立，然仅以于世间如是称说之随顺言说之方式，于与世间诤论时，区分开来而宣说随顺，从而

【英语翻译】
That is, to follow along. All nameless dharmas, with names that cannot be conceived, are proclaimed to sentient beings. This is following the world. Showing the appearance of non-existence, entering into the Buddha-nature, there is nothing real here either. This is following the world. Not seeing meaning and meaninglessness, cessation and the ultimate truth, proclaiming the excellence of those who speak, this is following the world. Without destruction and without birth, although equal to the realm of Dharma, yet showing the eon of burning, this is following the world. In the three times, not the object of the nature of sentient beings, also showing the world realm, this is following the world. Thus, what is the principle of following the world? The Madhyamikas believe that all dharmas are in accordance with the minds of worldly people, and in front of the respective realms of true and false minds, they are in accordance with the grasping of truth. Thus, they proclaim that there are two truths, and thus follow along. However, if we examine this with the principle of following the world's own mind, there will be changes here. In the false truth, the truth does not stand in reality, and the real truth is not established in reality either. Because the false truth or the truth in falsehood is not established, all phenomena of things and non-things, etc., from form (page 205) to omniscience, which are included in the two truths, are all judged to be not established by their own nature. Therefore, the establishment of the existence or non-existence of all phenomena of elaboration is only said to be in accordance with the minds of those to be tamed. It is only following the speech of the world. This is the difference between the Prasangika and Svatantrika Madhyamikas. The Svatantrika Madhyamikas follow along by acknowledging that the valid means of establishment and refutation, which are called valid means in the world, are established by valid means in name, thereby preventing the self-nature of things. However, the Prasangika Madhyamikas, even if the valid means of establishment and refutation, which are called valid means in the world, are not established by valid means in name, only use the method of following the speech that is so called in the world. When arguing with the world, they distinguish and proclaim following along, thereby

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཞིན་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་དྭགས་སྐོར་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །
གཞན་སྐྱེ་དགག་པ།

【汉语翻译】
如同我一般遮止。这段话是噶举达波传承的论述，远离错谬。
驳斥他生。

【英语翻译】
Just as I prevent. This statement is a commentary of the Kagyu Dakpo tradition, free from error.
Refutation of other-origination.

============================================================

